От автора

До настоящего времени все еще существует взгляд на старообрядчество, как на обрядоверие. По этому взгляду, лишь незначительная обрядность разделяет старообрядцев с господствующей в России церковью. Великий церковный раскол покоится будто бы только на таких вопросах, как сугубая аллилуйя, перстосложение, начертание имени Христа Спасителя и т.п.

Автор настоящего сочинения до основания разрушает этот ходячий взгляд на русский церковный раскол. Он раскрывает, что господствующая церковь не имеет единого истинного учения ни об одном церковном таинстве, ни о Церкви, ни о Самом Сыне Божием, ни о Пречистой Его Матери.

Самое понятие православия не выяснено в господствующей церкви.

Все богословие ее есть сумма самых разнообразных противоречий, погрешностей, заблуждений и явных еретических положений.

С самого начала своего русская церковь, реформированная Никоном, бывшим патриархом, вступила на путь богословских блужданий и до сих пор идет этим путем.

Между старообрядчеством и господствующим исповеданием – глубочайшее разногласие в основных догматах церковных. Автор доказывает это богословскими и полемическими книгами многочисленных писателей господствующей церкви.

Необходимо, однако, подчеркнуть, что настоящее сочинение, как и значится в нем, есть только обзор вероучения господствующей церкви. Полный и обстоятельный разбор этого вероучения еще ждет своего автора.

Настоящий обзор да послужит введением к этому ожидаемому труду.

Глава I. Латинские и протестантские начала

Все богословие господствующей церкви, его система, направление и дух проникнуты началами латинства, протестантизма и даже атеизма. Мы не будем рассматривать его с нашей точки зрения. Приведем отзывы о нем самих богословов и писателей новообрядческой церкви. Они лучше нас знают цену своему богословию, и их оценка в данном случае авторитетнее суждений посторонних лиц.

Нашу богословскую мысль, – говорит академический журнал «Церковный Вестник», – давно обвиняют в том, что она, как маятник, качается между католичеством и протестантством в тщетных поисках золотой середины. И в ней действительно заметно это качание; но следует отметить, что в последние пятьдесят лет католические тенденции стали заметно преобладать, – а старинная католическая закваска духовной школы только еще более способствовала этому. В настоящее время у нас есть богословы, даже из носящих иерархический сан, которые по закваске и складу воззрений весьма близки к самым правоверным слугам папы. В последние десятилетия в церковно-административной и школьной жизни католическая закваска сказалась в своих наиболее неприглядных чертах: в том влиянии на церковную жизнь религиозного нигилизма, который так правдиво описал в своей поэме «Великий инквизитор» Достоевский¹.

Не в последние только десятилетия богословие господствующей церкви объеретичилось латинством. Более 200 лет оно лишено чистоты православия. Вернее же говоря, оно никогда не было православным. Нельзя же наше древнерусское богословие, содержимое только в нашей св. Церкви, считать принадлежащим и новой, созданной Никоном и Петром церкви, порвавшей и внутреннюю духовную, и историческую связь с древнерусским благочестием и вселенским православием.

Мы забыли, – откровенно сознается один из виднейших архипастырей господствующей церкви, архиепископ харьковский Амвросий, – что нам надо быть народом не только христианским, но и православным. Превращение народа христианского в языческий не оправдает пред историей человечества никакое человеческое мудрование; а утрата воззрений православных есть утрата воззрений истинно христианских. Предки наши допетровского времени спасли нас от покушений римского папы на порабощения нас католичеству, но после Петра мы не умели охранить себя от протестантства, которое в мир христианский растворило двери необузданной свободе разума, а с нею вместе и языческим воззрениям и нравам². Архиепископ Амвросий провел здесь яркое отличие нового православия от старого. Следовало бы ему выразиться еще прямее. Предки теперешних богословов и православных утеряли чистоту веры ранее Петровского периода. Еще во времена никоновских реформ они уже перестали быть православными и в значительной степени тогда же успели облатиниться. Предки же наши, т.е. старообрядческие предки, ни разу не свернули с истинного церковного пути и в неприкосновенной чистоте передали нам ничем не поврежденное благочестие. Церкви господствующей, – говорится в книге епископа Евдокима «На заре церковной жизни», – предстоит огромная тяжелая работа, хотя бы, например, в деле освобождения нашей богословской мысли от наложенных на нее пут. Да и это ли одно? Ведь все наше богословие столетиями было в плену у латинства. Сколько потребуется работы, сколько усилий для того, чтобы освободить наше богословие от римских объятий. Этот плен, эти объятия не лучше, если не хуже, плена мирского³.

Даже редактор «Миссионерского Обозрения», чиновник особых поручений при обер-прокуроре правительствующего синода г. Скворцов, нынешний вдохновитель миссионеров, сознается, что богословие господствующей церкви действительно нуждается в очистке от латинской закваски. Болезненность в организме, недуг действительно есть, – говорит Скворцов. – Этого я не отрицаю. Для излечения этой болезни необходима совместная работа духовенства и мирян. Мы, например, миряне, не живем приходскою жизнью; богословие наше проникнуто западными началами. Многие стороны жизни чужды христианства⁴.

Двести лет – ведь это же время нескольких поколений! Можно было бы за этот длинный период не один раз очиститься от всякой скверны и порока. Однако мы не видим ни одной попытки со стороны синодальной иерархии освободиться от плена еретического. Напротив, чем дальше уходили от нас прожитые времена и лета, тем заметнее и ярче окрашивалось господствующее православие в цвет латинства, протестантства и просто язычества. Богословская школа синодальной церкви, характеризует ее известный славянофил Ю.Ф. Самарин, сдвинулась с твердого материка Церкви и перешла на ту зыбкую изрытую, подкопанную почву, на которую заманили ее западные богословы. Зайдя туда, она подверглась перекрестному огню и почти вынуждена была для своей обороны от нападений, направленных на нее с двух противоположных сторон, схватиться за готовое оружие, издавна приспособленное к делу западными вероисповеданиями для их домашней, междоусобной войны. И вот с каждым шагом, запутываясь более и более в латино-протестантских антиномиях, православная школа наконец сама раздвоилась. В ней образовались две школы, школа исключительно анти-латинская и школа исключительно анти-протестантская; православной школы как будто не стало⁵. Ошибка, – продолжает Самарин, – сделанная в самом начале, при переходе на чужую почву, отозвалась тремя неизбежными результатами. Во-первых, школа антилатинская приняла на себя закваску протестантскую, а школа антипротестантская – закваску латинскую; во-вторых, как следствие этого, каждый успех одной школы в борьбе с ее противниками постоянно обращался в ущерб другой школе, давая против нее оружие тому противнику, с которым она имела дело; в-третьих, и это важнее всего: западный рационализм просочился в православную школу и остался в ней в виде научной оправы к догматам веры в форме доказательств, толкований и выводов⁶.

В «Миссионерском Обозрении» за 1910 год напечатан «Дневник» известного профессора-протоиерея П. Светлова. Будучи еще студентом в академии, Светлов записывал в свой «Дневник» впечатления, вынесенные им от слушания академических лекций. Характеристичны нынешние две лекции В-ва по св. Писанию об историческом происхождении Пятикнижия, – читаем в «Дневнике» Светлова. – Было, говорит, в древнеиудейской церкви и во всей христианской вплоть до XVII в. убеждение, что Пятикнижие написано Моисеем, за исключением последних стихов книги Второзакония, где говорится о смерти его, написанной, по мнению Церкви, Исусом Навином, но с XVII в. на Западе появились мнения, по которым автором Пятикнижия признавался не Моисей, а позднейший кто-нибудь. Приводились за сим до двадцати самых разнообразных и нелепых мнений; тут выступают на сцену Ричарды, Симоны, Мазиусы, де Ветте, Фаберы, Кнобели, Фогели, Дробели и проч. и проч. И пошло, и пошло! Натурально, критика. Думаете, что собственная? Нет, опять западная (плюют на тех, кто нам не нужны, и пресмыкаются перед теми, кто нам нужны). Сим дело и закончилось… Да… Было, говорит, убеждение… А разве его сейчас нет? Разве сейчас нет православной церкви? Вот о ней-то он и позабыл… Может, оно на бумаге-то не выходит, что он позабыл, но если бы вы посмотрели на него в то время, когда он говорил, то непременно поняли бы, что позабыл. Я так думаю решительно, что он совсем не думает о Церкви. Это человек без почвы; как во сне, он чувствует, что ему нужно защищать что-то, и защищает, и все это на отвлеченной почве. А уж эта отрицательная критика – как ей рады наши богословы! Ведь тут можно немецкими книжками позаимствоваться… То ли дело! Не знаю вот только, как выразиться, но чувствую правду: В-в – протестантский богослов по духу. Там тоже истины религиозные защищаются индивидуальными умами, но не всецерковным разумением. И к нам эта манера, выходит, прилипла⁷.

Другой академический лектор, по сведениям протоиерея Светлова, проводит в своих лекциях совсем антихристианские взгляды. Третий отвергает величайшие христианские праздники. Четвертый, пятый… Все в чем-либо еретичествуют, заблуждаются и в своих неправославных верованиях и понятиях воспитывают и своих слушателей-студентов, этих будущих пастырей синодальной церкви. Вообще же православные богословы, – заключает о них профессор-протоиерей Светлов, собственными наблюдениями, умом и сердцем понявший их, – раболепствуют перед немцами, переделывают, крадут или же прямо берут целиком их работу, получая за это докторские и магистерские дипломы («Толковое Евангелие» еп. Михаила сдуто с одного французского сочинения с небольшими изменениями, что доказал наш П.И. Горский). А тоже ершится перед западными: протестанты-де, католики! Западные богословы с полным правом могли бы нас назвать воришками – мелкими и крупными, смотря по чину⁸. Неудивительно, что все богословские книги господствующей церкви переполнены латинскими и протестантскими заблуждениями. В академиях нет ни догматического, ни нравственного единения с древней православной Церковью. Вряд ли кто-нибудь будет спорить, – говорит В. Свенцицкий, – что духовная школа создает самый отталкивающий вид атеизма, и это вполне понятно. Богословское преподавание может быть жизненным только при том условии, если за ним будет стоять подлинно религиозная душа того, кто преподает. Здесь более, чем где-нибудь, не должно быть никакой лжи, ни малейшего фарисейства. Если вас будет убеждать атеист бросить всякую мысль о Боге, он, может быть, поколеблет вашу веру. Но если атеист бездушно, как подневольный раб, будет призывать вас к религиозной жизни, он оттолкнет вас от Бога вдвойне. Вот почему профессиональные школы, где в преподаватели, в громадном большинстве случаев, идут не по призванию, где часто совершенно неверующие люди учат быть верующими, потому что это входит в программу, – эти духовные школы действительно способны отравлять душу⁹.

Профессор петербургской духовной академии Н.К. Никольский в чувстве негодования решительно заявлял: Нас (т.е. профессоров) пытались заставить говорить не то (в области науки), что, по нашему мнению, отвечает истине или историческому факту и составляет наше убеждение, а то, что узкому и даже невежественному сознанию могло казаться целесообразным для преходящей минуты, но что, конечно, только роняло достоинство церковного авторитета. Если мы позволим себе иметь религиозные представления, несколько отличные от учебников митрополитов Филарета и Макария, то мы становимся (даже в своих собственных глазах) вольтерьянцами, еретиками, протестантами, нигилистами. Мечтания многих наших иерархов, по-видимому, клонятся к тому, что все, даже достигшие возраста мужа совершенства, превратились снова в младенцев¹⁰.

Судя по приведенным отзывам профессора Никольского и протоиерея Светлова, в духовных академиях синодальной церкви существует два типа преподавателей. Одни из них – это рабы латинского и протестантского богословия. Другие – это те преподаватели, которые ставят науку выше веры. По убеждению своему они совершенно отрицают истины христианства, но по службе они должны преподавать их своим слушателям. Что же можно вынести из такой школы? Самый отталкивающий атеизм, – верно отвечает на этот вопрос г. Свенцицкий.

Бесспорно и единогласно установлено, что богословие господствующей церкви и по духу своему, и по общему направлению, и по отдельным пунктам – не православно и даже атеистично. Проф. А.П. Лопухин говорит: Коль скоро нам… приходится определить, в какое отношение мы должны стать к римскому католицизму и протестантизму, то наша мысль начинает колебаться и история развития нашей богословской мысли показывает, что мы не выработали в этом отношении самобытности и независимости, которая теоретически считается присущей православию. Известно, что в нашей богословской мысли постоянно проходят два течения, которые из русла православия заходят иногда даже в пределы инославного миросозерцания, и притом одно окрашивается протестантизмом, другое – римским католицизмом. Явление это не новое. Оно заметно выразилось еще в то время, когда великий царь-преобразователь впервые сблизил нас в общественном и политическом отношении с Западом. Два его великих сподвижника, Феофан Прокопович и Стефан Яворский, выступили представителями этих двух направлений, и с того времени эта раздвоенность постоянно давала о себе знать прежде всего в области богословской мысли, конечно, но она в то же время сказывалась и во всей нашей общественной жизни и мысли¹¹.

Еще задолго до времен Феофана Прокоповича и Стефана Яворского под латинское влияние подпала западно-русская церковь. Предки наши, восставшие против никоновских реформ, совершенно основательно изобличали в латинской заразе тогдашних киевлян и греков, принявшихся насаждать в России новую незнаемую веру. Западная церковь, – говорит И. Чистович, – находясь в постоянном соприкосновении с латинством и подчиняясь обаятельному и неотразимому влиянию его как господствующего вероисповедания приняла некоторые воззрения, обряды и обычаи латинской церкви. Латиняне и униаты, постоянно укоряя православных схизмою, обвиняли их именно в протестантстве. Желая снять с себя это пятно и уничтожить повод к подозрениям и обвинениям, православные как бы прилаживались к латинянам, сближались с ними и незаметно подчинялись их влиянию¹².

Глава II. Еретичность символических книг

Известное, принятое в греческой церкви «Православное исповедание веры», составленное митр. Петром Могилою и назначенное в руководство для православных западно-русской церкви, носит следы латинского влияния¹³. В чем сказалось это влияние – в последнее время выяснено молодым богословом господствующей церкви иеромонахом Тарасием. Любопытно, что его исследование о великороссийском и малороссийском богословии было дано в качестве бесплатного приложения к журналу «Миссионерское Обозрение». Очевидно, руководители этого журнала вполне разделяют взгляды и выводы автора книги Великороссийское и малороссийское богословие XVI и XVII вв., иначе они не преподнесли бы это приложение своим подписчикам или, в крайнем случае, снабдили бы его своими критическими замечаниями.

По «Православному исповеданию», – излагает иеромонах Тарасий, – Христос является как жрец кровавого культа, как царь, управляющий силою внешнего могущества и, наконец, как пророк-учитель, чуждый и сторонящийся всякой принудительной власти и действующий единственно на свободную человеческую совесть. Заметим, что такое подразделение встречается не в поэтическом и риторическом произведении, где возможны и даже необходимы неточности и повторение одного и того же для усиления, а в догматической системе, главная особенность которой – точность и строгая определенность выражений. Итак, Христос признается выразителем трех служений: первосвященнического, пророческого и царского; следовательно, все названные формы служения тем самым признаются за нечто самобытное и основное. Рассматривая это учение с точки зрения вселенского предания Христовой Церкви, можно сказать, – говорит иеромонах Тарасий, – что оно безусловно чуждо мышлению свв. отцов. Мы не находили у них ничего подобного. Если Христос где и называется Царем или Архиереем, то в переносном или риторическом смысле или просто повторяются слова св. Писания, где Христос называется так. Но ни в одном из разобранных нами памятников святоотеческого вселенского богословия не встречается исключительного указания на три названных наименования. Отсутствие подобного учения в строго церковных творениях налагает и на самое учение печать некоторой отчужденности от святоотеческого понимания христианства¹⁴.

Один из лучших журналов, издаваемых и редактируемых богословами и писателями господствующей церкви, дал в 1909 г. в качестве бесплатного приложения к журналу очень ценный по содержанию апологетический сборник: «За веру против неверия». В нем по поводу указанного иеромонахом Тарасием учения в «Православном исповедании» об искуплении Христовом говорится: Этого учения, по отзыву православных богословов, древняя Церковь не знает. Как известно, католическая догматика придала делу Христа такой вид. Человек согрешил. За это он осужден праведным гневом Божиим на смерть и проклятие. Чтобы искупить его у сатаны, Бог послал Сына своего и предал Его на крестную смерть. Эта смерть была смертью не человека, а Бога, поэтому она была достаточной и даже избыточествующей жертвой за грехи всех людей. Она отвратила от человека гнев Божий, и ради нее был снят с человека первородный грех Адама, проклятие и смерть. За человека внесен выкуп, и за этот выкуп он был избавлен от кары, наказания за грехи. На первый взгляд может показаться, что такое учение близко подходит к учению св. апостола Павла и отеческому учению… В действительности же между тем и другим пропасть великая. Юридическая система католиков должна родить неверие и отрицание. Такое понимание дела Христа (оно зовется юридической теорией искупления) заставляет смотреть на крестную смерть Исуса Христа, как на кровавую плату за людские грехи и, значит, необходимо заставляет понимать христианский догмат искупления в смысле простого выкупа Христом неоплатных Божиих должников. Между тем, такое понимание христианского только с апостольским раскрытием сущности и условий дарованного Христом спасения, но и с элементарными требованиями общечеловеческого здравого смысла¹⁵. Вот какое учение, по отзывам богословов господствующей церкви, содержится в «Православном исповедании». Иеромонах Тарасий указывает и на другую неправославную мысль в «Православном исповедании». Идея об удовлетворении Бога жертвой кровавой, – говорит он, – была столь присуща сознанию автора «Православного исповедания», что привела его к весьма характерной оговорке: на стр. 39 читаем, что Христос пострадал одной плотию; правда, плоть здесь противополагается Божеству, но ведь Сам Христос говорил о страданиях своей души (Мар. 14:34), что не могло быть не известным митрополиту Петру Могиле; но верный тенденции удовлетворения, он всю силу страданий Христа полагал в кровавой смерти¹⁶.

В учении об иерархии «Православное исповедание» придает ей такое же значение, какое присвоило себе римско-католическое священноначалие. Оно, – говорит о. Тарасий, – в достаточной степени возвышает иерархию, ибо совершителями важнейших священнодействий являются представители священноначалия; легко и удобно сводя всю внутреннюю жизнь церкви на совершение таинств и тем самым выдвигая в деле спасения свое значение, римско-католическая иерархия без всякого труда определяет народу пассивное, подчиненное место в общем строе церковной жизни и отказывает ему в живом и деятельном участии¹⁷.

По взгляду иеромонаха Тарасия, в «Православном исповедании» не вполне православно и учение о семи таинствах церковных. Относительно учения о семи таинствах должно сказать, – говорит он, – что мы уже сказали о трех служениях Господа, т.е., что учение, имеющее своим источником творения еретиков, не может быть живым и действенным. Практика вселенской восточной Церкви никогда не следовала узким тенденциям школьного богословия и за прочими священнодействиями и молитвами признает великую силу¹⁸.

Нам нет нужды ни развивать, ни опровергать взгляды и выводы молодого богослова господствующей церкви. Мы лишь указываем, что сами богословы господствующей церкви и руководители ее миссии убеждают нас, что даже «Православное исповедание», эта первоначальная основа богословия новообрядческой церкви, не чуждо еретических мыслей и носит печать латинства.

В другом миссионерском журнале, «Православный Путеводитель», были напечатаны «Письма о русском богословии» П. Никольского, преподавателя воронежской духовной семинарии. Автор их также доказывает, что «Православное исповедание» и учебники, составленные в духе этого «исповедания», заключают в себе закваску католического богословия. «Православное исповедание», – говорит г. Никольский, а с ним, конечно, и руководители «Православного Путеводителя», – пользуется великим авторитетом в глазах школьных богословов. В 40-х годах истекшего столетия оно было введено в семинарский курс в качестве учебного руководства. Мы не говорим уже о том, что многочисленные богословские системы XVII и XIX вв. построены по образцу западных – католических и протестантских… Но ведь на этих учебниках воспитывалось не одно поколение духовного юношества, которое, выходя в жизнь и занимая места пастырей, не может освободиться от школьной закваски. Даже такой талант, как митрополит московский Филарет, не мог освободиться от влияния католического богословия, от его сухости, стремления к системе с неудачными ее подразделениями. А ведь на его катехизисе воспитывалось и воспитывается не одно духовное юношество, а и светское¹⁹.

Не менее великим авторитетом пользуется в господствующей церкви и «Послание восточных патриархов». Оно так же, как и «Православное исповедание», легло в основу богословия новой русской церкви. По словам известного догматиста митр. Макария, символическое учение православной церкви составлено на иерусалимском соборе 1672 г. Оно вошло в «Послание патриархов православно-кафолической церкви о православной вере»²⁰. По уверению же такого церковного человека, – свидетельствует священник, проф. М. Чельцов, – как покойный проф. А.П. Лопухин, «Послание» это далеко не те же мысли и не то учение содержит в русском переводе, какие оно имеет в греческом подлиннике. В последнем оно не везде удержалось на строгой почве православного вероучения и впало в тон латинства, а именно в учении о евхаристии, о таинстве священства, о каноне книг св. Писания. В русском переводе тщательно сглажены все пункты, отзывающиеся латинством²¹. Тем не менее и в таком виде оно, как утверждает редактор «Миссионерского Обозрения» Никита Гринякин, подобно догматике митр. Макария, не совсем свободно от замечаний академической критики²².

Глава III. Разноверие русской и греческой церквей

Русская господствующая церковь и по своему вероучению, и взглядам, и по внутреннему разложению, и практическому пути стоит гораздо ближе к папскому Риму, чем церковь греческая. Во взглядах на первейшее христианское таинство– св. крещение русская господствующая церковь коренным образом расходится с греко-восточной церковью.

Всем нам хорошо известно, – говорит священник проф. М. Чельцов, бывший миссионер петербургской епархии, – что греки не признают латинского обливательного крещения и от приходящих из латинства в греческую веру требуют перекрещивания. При таком отношении к крещению они, естественно, не признают и хиротонии католической, не принимая католических духовных лиц в сущем сане. У нас на Руси совсем другое. Обливательное крещение латин не только признаем за истинное, но и у себя его допускаем, а духовных лиц их принимаем лишь третьим чином – через отречение от ересей. Таким образом, если мы смотрим на крещение, как на неповторяемое таинство, то у греков взгляд совершенно другой²³.

На это разногласие, а также и на другие, указывает и проф. протоиерей П. Светлов. В настоящее время, – говорится в журнале «Век» со слов прот. Светлова, – немалая разница замечается между церковью русской и греческой, и, однако, та и другая одинаково именуются православными. Различие между ними не только в богослужебных обрядах и особенностях церковного строя и управления, хотя и это немаловажно: у нас – церковно-государственная форма управления и епископско-чиновничья форма внутренней церковной организации, в константинопольской церкви – управление церковно-народное и епископально-общинная организация. Разногласие идет дальше, захватывая принципиальную сторону. Казалось бы, если истина одна, то, с точки зрения этой истины, известное явление должно получать одинаковую оценку. На самом деле в данном случае этого нет; обнаруживаются разные точки зрения, очевидно, потому, что исповедуемое учение там и здесь не вполне тождественно. Не без основания поэтому говорят о православии греческом и православии русском как различных явлениях²⁴.

О латинском обливательном крещении в греческой Кормчей, служащей обязательным руководством для всей греческой церкви, говорится: Мы утверждаем, что крещение латинян есть лжеименное крещение и не может быть принято ни по строгости, ни по снисхождению; по строгости потому: 1) что они еретики. Нет никакой нужды доказывать это, ибо одно то, что мы имеем такую ненависть и такое отвращение к ним столько веков – одно это явно показывает, что мы гнушаемся ими как еретиками, как, например, арианами, савеллианами… Кто желает познакомиться с ересями из из книг, может найти все это в книгах Досифея – этого бича папства – и Минятия. Но довольно и того, что свидетельствует о них Марк Ефесский: Нас не иное что, – дерзновенно говорит он на флорентийском соборе, – отделяет от латинян, как то, что они суть не только схизматики, но и еретики. Следовательно, как еретики они суть некрещенные, по Василию Великому, Киприану и Фирмилиану; ибо с тех пор, как отторглись от православной церкви, сделались мирянами, не имеют уже благодати Св. Духа, силою которой православные священники совершают таинства. 2) Латиняне суть некрещенные потому, что не делают при крещении трех погружений, что принято в православной церкви от апостолов²⁵.

Греческая церковь принимает к себе латин, как язычников, снова крестя их. Русская же церковь не только принимает от латин крещение, признавая его действительным и святым, но принимает от латинской церкви и хиротонию, считая ее благодатной и преемственной от Христа, не подвергает присоединяемых к ней латин даже миропомазанию, вычитывает им только так называемый третий чин²⁶. С точки зрения греческой церкви, русская господствующая церковь принимает подлинно еретическое крещение, ничтожное и скверное. Она этим нарушает длинный ряд канонов вселенских и поместных соборов, ниспровергает апостольское установление о крещении первочинных еретиков и погрешает в догмате о таинстве св. крещения, сама, таким образом, вступая в ряды еретиков. По суду греческой церкви, господствующая в России церковь, принимая латинскую иерархию за действительную и благодатную, признает, стало быть, действительность и апостольскую преемственность хиротонии у еретиков первого чина, подлежащих перекрещиванию, что противно и древним установлениям вселенской Церкви, и здравому смыслу. В свою очередь, и русская синодальная церковь, признавая латинское крещение действительным и святым таинством, должна в силу взглядов на это крещение осудить греческую церковь за вторичное крещение по учению русской церкви действительно крещеных. Блаженный Августин говорит, что повторение крещения над еретиками и раскольниками беззаконно, если только таинство сие совершено над ними правильно, т.е. во имя Отца и Сына и Святого Духа²⁷. Русская церковь, как мы видели, признает латинское крещение правильным. Св. Епифаний Кипрский называет великим злом перекрещивание уже крещеных, хотя бы и еретиками. Безумный еретик (арианин) Евномий, – говорит о нем св. Епифаний, – дерзнул на великое зло: он перекрещивает тех, которые уже крещены не только из приходящих к нему от православных и еретиков, но (и) от самих ариан²⁸.

Еще строже осуждает за перекрещивание св. Иоанн Дамаскин. Исповедуем же, – говорит он, – едино крещение во оставление грехов и в жизнь вечную… Следовательно, подобно тому, как однажды совершилась смерть Господа, поэтому и креститься должно однажды… Поэтому, если те, которые крещены во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и научены тому, что в трех ипостасях едино естество Божества, после перекрещиваются, то они снова распинают Христа²⁹. По суду приведенных отцов, разделяемому русской синодальной церковью, греческая церковь, перекрещивая латин, поступает беззаконно, творит великое зло и во второй раз распинает Христа. Конечно, указанные отцы древней Церкви говорят не об обливательном крещении, совершенно правильно отвергаемом греками, а о трехпогружательном. Но ведь русская господствующая церковь именно обливательное крещение считает за действительное и святое и, следовательно, по ее взглядам, греческая церковь отвергает не ложное и ничтожное крещение, а настоящее, приемлемое без повторения, и поэтому она, несомненно, распинает Христа. Таков суд русской синодальной церкви над греческой церковью.

Расхождение между этими церквами идет и по другой линии. На него указывают и протоиерей проф. Светлов, и свящ. Чельцов. В 1872 г., – говорит о. Чельцов, – патриарх константинопольский с своим синодом, провозгласив филетизм, т.е. стремление болгар к национально самостоятельной церковности, проклятою ересью, произнес на экзарха болгарского и на всю болгарскую церковь отлучение. Русский же синод в своем послании в Константинополь по этому поводу, хотя уклончиво и дипломатично, но тем не менее ясно признал стремление болгар к самостоятельной церковности ничего еретического в себе не заключающим естественным фактом. Вот новый пункт расхождения и опять далеко не маловажный. И он не последний, но о других нет нужды говорить. И оказывается, таким образом, что мы с греками по вере нашей хотя и называемся одинаково – православными, но православие содержим далеко не тождественное³⁰. Говоря прямее, и та и другая церковь, и греческая и русская, давно перестали быть православными.

Глава IV. Без понятия православия

Сколько расхождений, разногласий, противоречий существует в русской господствующей церкви! Вдумайтесь повнимательнее, – приглашает о. М. Чельцов, – в рассуждения, бывшие в предсоборном присутствии в Петербурге, в синоде: они, с этой стороны, очень важны и многое раскрывают. Сошлись люди ученейшие, преданнейшие сыны своей церкви, только о ее пользах и ревнующие, люди, из коих никого никто и никогда не подозревал в неправославии. И что же? Ни по одному вопросу они не сошлись в единогласном мнении: постоянно большинство и меньшинство. Что это значит? А то, что руководящие принципы, основные положения о вере правильной у них были неодинаковы. Совершенно справедливо говорит о них один церковный публицист: Противоречия между сторонами (член[ами] предсоб[орного] присутствия) отнюдь нельзя сводить к разномыслию в определении значения канонов. Они лежат гораздо глубже в том, что спорящие имеют разнородные воззрения на существо Церкви и в силу этого ставят пред собой совершенно разнородные задачи, когда говорят о церковных реформах³¹. Разнородные воззрения на существо Церкви возможно иметь только в том случае, когда нет у нас установившегося, точно определенного, для всех обязательного понятия о православии. Быть может, сильно и совершенно верно заметил в одном из отделов предсоборного присутствия один из его членов – проф. И.В. Попов, что православие во многом есть еще искомое, которое богословской науке предстоит выяснить. В подтверждение этого положения он привел следующие примеры. В нашем присутствии, – говорил он, – лица, стоящие за широкое участие клира и мирян в церковном управлении, подвергаются упрекам в протестантствующих тенденциях; наоборот, представители большинства кажутся им католичествующими. Многие считают катехезис Филарета чуть ли не символической книгой, а преосвященный Антоний волынский, в православии которого, конечно, никто не сомневается, недавно объявил, что катехизис наполнен латинскими заблуждениями³².

Нужно заметить, что филаретовский катехизис служит образцом и основанием для всех богословских книг господствующей церкви и ее учебников по Закону Божию. Латинские заблуждения, следовательно, проникли через филаретовский катехизис во все школы, приходы и семьи господствующего исповедания.

Самый православнейший в православии К.П. Победоносцев, – продолжает о. Чельцов, – в своем знаменитом, распубликованию не подлежащем предложении св. синоду от 28 июня 1906 г. должен был сознаться, что в православии нашем не все благополучно, что и вера наша не чужда некоторых заблуждений. Вот что он писал: По прямому смыслу Высочайшей резолюции на всеподданнейшем докладе о созвании собора каноническому обсуждению его подлежат и предметы веры, о коих в синодальном определении не дано никаких указаний. Между тем, и в этой обширнейшей области предметов, относящихся к познанию, утверждению и очищению от разных заблуждений православной христианской веры, также необходима предварительная разработка при содействии представителей богословской науки³³. Наконец, тот, кто у нас официально почитается защитником и покровителем православной веры, Государь Император, в своей резолюции на одно из синодальных постановлений о созвании собора написал: Созвать собор всероссийской церкви для канонического обсуждения предметов веры и церковного управления³⁴. Нельзя не отметить и того факта, что в некоторых отзывах о церковной реформе, представленных епархиальными преосвященными, хотя и не открыто, но все-таки довольно прозрачно просвечивает по местам мысль, что в нашем вероучении немало того, что требует коренного пересмотра³⁵.

Вот каково богословие и православие господствующей церкви, по сознанию самих ее представителей и руководителей и даже главы ее. «Православное исповедание», «Послание патриархов», «Катехезис» митр. Филарета, догматика митр. Макария – все это книги еретические, наполненные разными заблуждениями. И доказывают это и утверждают не старообрядцы, а богословы русской синодальной церкви. Мало того, они сознаются, что самое православие во многом есть еще искомое, которое богословской науке предстоит выяснить. Хороша церковь, когда не знает, что же у ней есть собственно православие и что – чуждое ему. Один, – говорит проф. Лебедев, – из вышеупомянутых нами профессоров духовной академии в чувстве возмущения порядками, господствующими в нашей церкви по отношению к богословской науке, писал так: Никто так не боится истины, как представители церкви (т.е. архиереи). Православием они признают государственно-национальную религию; истиною же они называют то, что согласно с их мировоззрением. Автор заканчивает свою речь прямым и решительным протестом против такого православия и говорит: Православие как понимание христианства может быть приемлемо только в той мере, в какой оно есть истина. Если же православие – ложь, оно ни для кого не обязательно³⁶.

Официальное православие, – говорит о нем проф. С.Н. Булгаков, – не только отравляло своей казенщиной народную душу, но глубоко пропитало своим ядом землю, на которой стояло, и долго будет этот яд зачумлять все, что будет воздвигнуто на этом месте. Но все это, к сожалению, не только прошлое, но еще и горькое настоящее³⁷.

Трудно указать хотя один вопрос, на котором сошлись бы в единомыслии все архипастыри, пастыри, богословы, канонисты, миссионеры и писатели господствующей церкви. Начиная с вопросов о Боге, Христе, Церкви, таинствах и кончая обрядовыми, богослужебными и дисциплинарными, представители и апологеты господствующей церкви по каждому из них расходятся в разные стороны, нередко заходя очень далеко от подлинных христианских основ. Если в предсоборном присутствии, где их объединяла общность работы и единство цели, они, по свидетельству священника М. Чельцова, ни по одному вопросу не сошлись в единогласном мнении, то какое поразительное разномыслие и разноверие мы наблюдаем у них, когда они работают или отдельными группами, или каждый в одиночку. Они ежегодно издают несколько специальных духовных журналов, выпускают в свет каждый год большое количество религиозного и церковного содержания книг, брошюр, листков. Пишут и в светских журналах, и в газетах. Проповедуют с церковной кафедры, говорят с трибуны Государственной Думы и Государственного Совета. Богословствуют и поучают в академиях, семинариях, на публичных и частных беседах. Если бы была возможность всю эту деятельность представителей и служителей господствующей церкви собрать в одно целое, то получилась бы преинтересная коллекция самого противоположного качества вещей и всевозможнейших цветов и оттенков. В это собрание вошли бы все еретические верования и взгляды как древних, так и современных лжеучителей. Вместились бы и пороки всех развращенных людей, начиная с Содома и кончая нынешними санистами и садистами. Попали бы сюда и разного рода проявления язычества и атеизма. К сожалению, мы лично не обладаем достаточными материалами и средствами, чтобы сделать подобное собрание. Для этого необходима продолжительная работа и не одного, а нескольких исследователей. Здесь же мы попытаемся дотронуться лишь до некоторых вещей, более нам известных и в более близкой и знакомой нам области.

Глава V. О Сыне Божием

О Самом Сыне Божием, Исусе Христе, богословы господствующей церкви имеют различные представления и проповедуют Его по-разному. В течение двух лет я, – свидетельствует нововременский публицист г. Меньшиков, – посещал (в Петербурге) так называемые религиозно-философские собрания, где воочию наблюдал почти всех выдающихся представителей ученого духовенства. За исключением очень немногих (например, епископов Сергия и Феофана), остальные меня больше чем поразили, они просто ошеломили меня одной ужасною чертою – нерелигиозностью своей. В богословскую свою науку они окунулись, видимо, как в хлор и вышли религиозно совершенно обесцвеченными, откровенно равнодушными к какой бы то ни было вере, особенно христианской. С изумлением я встретил профессоров ныне торжествующей академии, профессоров в рясе, отрицающих (между нами) Божественность Христа, чудо Воскресения и т.п. Ученейший архимандрит доказывал, что Христос неверно цитировал пророков, что в подлинном тексте сказано то-то, а не то-то и проч. Именно среди ученых столичной академии, глядя на них широко раскрытыми от удивления глазами, я убедился, что корабль церкви сел на камень, и камнем этим является духовная академия³⁸.

В Петербурге издается духовный журнал «Странник», в нем принимают участие лучшие богословские и профессорские силы господствующей церкви. Ежегодно журнал дает своим подписчикам отдельными выпусками по одному трактату под общим заголовком: Христианство, наука и неверие на заре XX века. В 1909 году был дан восьмой выпуск, заключающий в себе сочинение профессора философии и психологии И.А. Лейтона: Исус Христос и современная цивилизация. Редакция «Странника» отзывается об этом сочинении очень похвально. Это, – говорит она, – глубоко интересный трактат, написанный не только блестяще, но, можно сказать, возвышенно. На самом же деле этот возвышенный трактат срывает с Христа Божеское свойство. Для профессора Лейтона Христос только колоссальный религиозный гений и крупная историческая личность³⁹. Мы имеем дело, – говорит он, – с исторической личностью, обладающей высшей степенью творческой силы и влияния. Если, с одной стороны, мы не должны без дальнейших рассуждений принимать то положение, что эта личность не имеет ничего равного себе в истории человечества, то мы одинаково не имеем никакого права предполагать, что эта личность может и должна быть поставлена на одну линию с другими учителями того же порядка, т.е. низведена в нашей оценке до уровня таких наставников религии, как Моисей, Магомет, Будда и Лаотзе [Лаотзе – Лао-Цзы – Китайский философ VI–V вв. до н.э. Основатель даосизма. – Прим. ред.]. Если первая точка зрения есть крайность ультраконсерватизма, то вторая есть, несомненно, крайность ультракритицизма, который с самого начала отказывается видеть в личности Христа что-нибудь большее, чем до известной степени исключительного человека. Ни та, ни другая крайности не могут привести к созданию правдивого портрета личности Исуса Назаретского и дать правильное понимание Его учения⁴⁰.

В трактате говорится, что Христос держался ходячего воззрения на нервные и умственные расстройства, как на результат вмешательства злых духов⁴¹. Автор трактата разделяет иные воззрения на эти расстройства. Он не верит словам Христа и о наказании грешников⁴²; сомневается, чтобы и выражения относительно сатаны действительно принадлежали Христу⁴³. Утверждает, что Исусу Христу такие явления в мире, как нравственное зло, представлялись загадочными (на той же странице). Относительно пророчества Христа Спасителя, что при конце мира увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою (Мар. 13:26)(Лук. 21:27) проф. Лейтон говорит, что это в существе дела не что иное, как апокалиптические наслоения, или приложение ходячих апокалиптических выражений, возникшее в умах учеников Христа под влиянием неправильно понятых изречений Его⁴⁴.

Столь же сомнительное учение о Христе заключается и в православных учебниках, одобренных правительствующим синодом. Например, в Начальном обучении Закону Божию священника Бухарева на вопрос: Почему Сын Божий назван Христом? – дается такой ответ: Христами, или помазанниками, издревле называли царей, первосвященников и пророков, потому что помазывали их св. елеем, чтобы низвесть на них Духа Святого. Исус Христос хотя и не был помазан видимо, но Дух Святой сошел на Него при крещении в виде голубя. Поэтому он и называется Христом, или помазанником⁴⁵. Значит, до крещения Христос не был Христом. Такое учение идет от древнейших еретиков гностиков, коринфян и других. Св. Ефрем Сирин на слова Евангелия ныне родился вам Спаситель (Лук. 2:11) дает такое толкование: Не говорит: родился человек дабы сделался Он Спасителем, или дабы Он сделался Христом, но: Ныне родился вам Спаситель, Который и есть именно Спаситель. И не сказал: Который должен сделаться Христом Господним, но: Который уже есть Христос Господа (Лук. 2:11). В подстрочном примечании к этому месту дается пояснение: Имеется в виду лжеучение гностиков, утверждавших, что Исус только при крещении, через сошедшего на него Эона, сделался Богом и Христом⁴⁶. В «Церковной Истории» Феодорита говорится, что и еретик Керинф учил, что Исус родился от Иосифа и Марии, по общему для людей закону, а Христос снизшел на Исуса свыше при крещении⁴⁷.

Известное выражение св. Андрея Цареградского: Бог бе в молчании, Его же в первом изречении: да будут вецы нетленно родил, сиречь во исхождении Соприсносущным Духом Своим Святым от сердца отрыгнул, – миссионеры господствующей церкви признают погрешительным и еретическим, а защитников этого выражения – нечестивцами и богохульниками. Миссионерами (Павлом Прусским, Кругловым, Головкиным, Зубаревым и др.) издан целый ряд сочинений, в которых они доказывают, что представлять Бога Отца в молчании и рождение Сына – в первом изречении есть величайшая ересь. Выходит, по этому представлению, – поясняет изречение св. Андрея Цареградского о молчании костромской миссионер свящ. Зубарев, – что Бог бе в молчании; потом восхотел сотворить веки, заговорил и родил Сына; при первом же изречении, как начал говорить, от сердца отрыгнул и Духа Святаго. Что может быть нечестивее и богохульнее этого изречения и отрыжки, а равно и защиты этого нечестия и богохульства?!⁴⁸.

В богословских же книгах господствующей церкви содержится и защищается именно это изречение о молчании Бога Отца и о рождении Сына при первом звуке. В «догматическом богословии» епископа Сильвестра излагается учение Тертуллиана о рождении Сына Божия. Хотя Бог, – учит Тертуллиан, – и не изрек еще (non dum misera) свое Слово, но изначала имел Его в Себе Самом вместе с разумом и в самом разуме, в молчании измышляя и приводя в порядок то, что намеревался изречь чрез Слово. Ибо помышляя и устрояя в своем разуме, Он произвел То Слово, Которое потом произнес⁴⁹. Это, – объясняет еп. Сильвестр, – лучшая и светлая сторона в учении Тертуллиановом о Слове, так он здесь много света проливает на учение предшествовавших ему апологетов λογος ενοιαυετος, раскрывая и пополняя то, что или только предполагалось, но не доказывалось, и чрез это совершенно отстраняет уместность упрека им в том, будто бы они λογος ενοιαυετος не считали вечным ипостасным Словом Божиим⁵⁰. То, что миссионер Зубарев и иже с ним считают нечестием и богохульством, епископ Сильвестр признает лучшим и светлым и усердно защищает учение Тертуллиана.

Тертуллиан учил, что Слово, только вышедши из Бога (dum ex Deo procedit), и получило свой вид и полноту (turn etiam ipse sermo speciem et ornatum suum sumit), и в собственном смысле стало Сыном, так как Слово, существовавшее прежде под именем мудрости, разума и другими именами, исходя из Бога, родилось и стало Сыном (Filius factus est Dei, de quo prodeundo generatus est), Сыном перворожденным, как рожденным прежде всего, и единородным, как единым поистине рожденным от Бога из лона Его сердца (primogenitus, ut ante omnia genitus, et unigenitus, ut solus ex Deo genitus – propria de vulva cordis ipsius). Развивая далее эту мысль, Тертуллиан даже утверждает, что имя Отца и Сына не есть что-либо существенное в Боге, а случайное, зависящее от Его отношений к миру по домостроительству, и что было время, когда Бог не был Отцом, равно как было время, когда не было Сына⁵¹. Настоящее учение Тертуллиана до очевидности еретично и не может быть никоим образом согласовано с верованием вселенской Церкви. Но епископ Сильвестр и в этом пункте учения Тертуллиана не находит никакой ереси. Не трудно видеть, – говорит он, – что во всем этом выражается не та мысль, чтобы Сын не существовал от вечности, как ипостась, а та, что, существуя от вечности в Боге, как Его внутреннее Слово, только по выхождении своем из Бога для творения Он открыл Себя как Сын, открыл в таком особенном виде, в каком доселе не существовал, пребывая в лоне Божием⁵². Не трудно видеть, – снова заявляет епископ Сильвестр, – что учение Тертуллианово о единосущии и нераздельности Божеских лиц в общем и существенном является верным и согласным с церковною верою в Божественность Св. Троицы. Но нельзя не заметить, что в своих частностях и подробностях оно еще не достигает той точности и определенности, какую получило в никейский период⁵³. В учении Тертуллиана, что было время, когда Бог не был Отцом, равно как было время, когда не было Сына, епископ-богослов господствующей церкви видит только отсутствие точности и определенности. Правда, – поясняет Сильвестр, – в изложенном Тертуллиановом учении о Троице мы встречаемся иногда не только с неточными и двусмысленными, но даже с такого рода фразами и выражениями, которые легко могли бы быть вложены в уста сторонника евионейского или дальнейшего арианского воззрения. Но было бы большою ошибкою на основании этого, как поступают многие протестантские критики, заподозривать Тертуллиана в неверности церковному учению о Троице, за которое он так стойко вел борьбу с монархианами. Встречающиеся у него по местам неточные и неудачные образы, представления и выражения легко объясняются его языком, вообще не слишком выработанным и точным, а также недостатком готовой терминологии, которою бы можно было пользоваться для обозначения всех тонких оттенков в учении о Троице. В общем же и существенном его учение, как видим, не только не заключало в себе ничего не согласного с общецерковным учением о Троице, а, напротив, содержало в себе немало важного и полезного, что способствовало к его большему, сравнительно с прежним, раскрытию и вместе с сим послужило подготовкой для той окончательной формы, какую имело получить оно впоследствии в дальнейший никейский период⁵⁴.

По признанию еп. Сильвестра, решительно нет ничего ни еретического, ни погрешительного в учении Тертуллиана о Св. Троице. Нужно заметить, что богословие епископа Сильвестра ставится в господствующей церкви выше всех других богословских книг, оно имеет там значение большее, чем даже изданные собором определения⁵⁵.

В «догматическом богословии» епископа Сильвестра мы находим еще такое изречение: Все было в Нем (Отце), и Он был всем. Когда же восхотел и как восхотел, Он проявил в определенное Им время свое Слово, которым сотворил все… Это Слово родил Он, как Вождя-Советника и Правителя всему сущему. Имея Его в себе невидимым, Он сделал Его видимым для созданного мира, произнося первый звук и рождая свет от света, Он даровал Господа творению – свой разум, который сначала был видим только Ему одному и невидимым для созданного мира, сделал видимым, дабы мир, видя Явившегося, мог спастись⁵⁶. Это изречение заключает в себе ту же богословскую мысль, которая выражена в словах св. Андрея Цареградского. Миссионеры утверждают, что эта мысль безусловно еретическая, они объявляют ее нечестием и богохульством. Но послушайте, как ее понимает еп. Сильвестр. Приведенное изречение принадлежит св. Ипполиту, папе римскому: Из приведенного нами рассуждения Ипполитова не трудно видеть, – заключает Сильвестр, – что, подобно Тертуллиану, он рождение Сына относит к домирному времени и Его личное свойство – сыновства – поставляет, по-видимому, в исключительную зависимость от Его внешних отношений к миру по домостроительству, причем даже утверждает, чего не делал и Тертуллиан, что Сын явился собственно Сыном только в воплощении. Но это вовсе не значит, чтобы Ипполит отвергал вечное существование Сына, а тем более Его существование до воплощения⁵⁷. Т.е. Сильвестр принимает за совершенно православное учение изречение Ипполита, что Бог Отец родил Сына, произнося первый звук, то самое изречение, которое миссионеры господствующей церкви признают и еретическим, и нечестивым, и богохульным.

Относительно Сына Божия господствующая церковь не пришла к одному определенному верованию. Как нужно мыслить Его во Св. Троице: в двух естествах – Божеском и человеческом – или только в одном Божеском? Этот догматический вопрос представители господствующей церкви решают совершенно по-разному. В «Житии» св. Евфросина Псковского говорится: Да увем известно, как уста благословляют приятно Имя совершенно, Единосущнаго в Троице, без порока в Божестве и человечестве. Речь идет здесь, как это понятно и без пояснения, о Сыне Божием. Он, по «Житию» преподобного Евфросина, веруется во Св. Троице в двух естествах – Божеском и человеческом.

Такое верование Питирим, митрополит нижегородский, признал в известной книге «Пращица» противным св. Церкви мудрованием и явно еретическим. По понятию Питирима, Сына Божия должно признавать в обоих естествах только тогда, когда мы Его представляем Единого от Троицы. А кто будет веровать, что и во Св. Троице Единосущный Сын Божий в двух естествах, тот, по заключению Питирима, всей Троице наносит приятие плоти. Зри здесь всяк, – богословствует Питирим, – яко списатель преподобного Евфросина, вышеписанным противным о Бозе мудрованием, показует быти неправославна: понеже показует имя Единосущнаго в Троице, в Божестве и человечестве, и сим наносит приятие плоти не единыя ипостаси, но всея Св. Троицы. И таковое противное о Бозе мудрование не буди нам и помыслити на преподобнаго Евфросина: он бо имя Единосущнаго Бога в Троице славимаго и поклоняемаго не мудрствовал в человечестве быти, якоже оный списатель, но мудрствовал Единаго от Троицы Единороднаго Сына во двою естеству, в Божестве и человечестве. И по сему списатель, якоже прежде еретик показался, проповедуя воплотившагося Духа Святаго тако и зде явный еретик обрется, показуя имя Единосущнаго в Троице, Божестве и человечестве, сиречь просто рещи: вся Троица в Божестве и человечестве, и таковое мудрование всей св. Церкви по всему противно⁵⁸. «Пращицу» издал правительствующий синод. Она выражает верования и взгляды не Питирима только, но всей синодальной иерархии. Составитель «Пращицы» и издатель ее, по-видимому, и не подозревали, что они свою же церковь осудили в явном еретичестве.

То, что выражено в «Житии» преп. Евфросина, мы находим в книге «Скрижаль», утвержденной собором 1667 г., и других книгах господствующей церкви. Яко идеже, – говорится в «Скрижали», – познавается или исповедуется таинство Святыя Троицы в образовании, или в именех, тамо есть и Сын Божий во двою естеству⁵⁹. Повелеваем тремя первыми персты воображати на лице нашем честный крест, и сим исповедати Святыя Троицы тайну, вкупе и смотрения⁶⁰.

Зри зде всяк, – заключим словами «Пращицы», – яко сим противным о Бозе мудрованием «Скрижаль» показует себя быти неправославна: понеже показует имя Единосущнаго в Божестве и человечестве и сим наносит приятие плоти не единыя ипостаси, но всея Св. Троицы. И посему весь собор 1667 г., утвердивший своим авторитетом книгу «Скрижаль», по суду Питирима, явным еретиком обретеся.

Укажем еще на одно место, дающее понятие о веровании господствующей церкви во Св. Троицу и о той удивительной терминологии, которой выражается это верование. В Служебной Минее, напечатанной по благословению синода в Киево-Печерской лавре в 1787 г., читаем в богородичне⁶¹: Без матерняго на небеси паче мысли и слуха, на земли без Отца родила еси: Того Богородице моли о душах наших⁶². По этому тексту выходит, что Сын Божий родился без матери на небесах, значит, создание небес предшествовало рождению Слова от Отца. Может быть, выражение на небеси можно объяснить в возвышенном понимании, т.е., что оно употреблено здесь в таком же духовном смысле, в каком мы представляем очи Господа, мышцы, руки и т.п., чтобы таким образом дать людям более доступное их пониманию определение. Но как объяснить, что Богородица родила Того без матерняго на небеси, как благословствуется в приведенной богородичне?

Выше мы указывали (см. гл. II), что, по признанию богословов господствующей церкви, в самом «Православном исповедании», этом фундаменте богословия господствующей церкви, изложено неправославное учение о Христе как жреце кровавого культа и о страданиях Его на кресте одной только плотию⁶³.

Спорят между собою богословы господствующей церкви и относительно идеи страждущаго Мессии. Известный своей ученостью проф. Н. Глубоковский утверждает в книге Обращение Савла и Евангелие св. апостола Павла, что эта идея не была первейшим догматом апостольского благовестия (с. 42). Другой же профессор-богослов, протоиерей П. Светлов, держится других мыслей по этому же вопросу⁶⁴.

Совершенно различные теории излагают богословы и об искуплении Христовом. Одну теорию предлагает проф. В. Несмелов⁶⁵, другую – «Православная Богословская Энциклопедия»⁶⁶; третью – протоиерей П. Светлов⁶⁷ (Он же указывает разные теории искупления). Некоторые из богословов господствующей церкви откровенно проповедуют, что Исус Христос был принесен в жертву не Богу Отцу, а Сатане. На странные слова и поступки приходится в нынешнее время наталкиваться православному человеку, – заявляет в миссионерской газете «Колокол» г. К. Иксуль. – Но, понятно, странность таких слов и поступков возрастает во много раз, когда они исходят от пастырей церкви, самое звание и положение которых, казалось, должно бы обязывать к особенной осмотрительности, вдумчивости и такту в наше лукавое время. Передо мною № 1416 газеты «Колокол» (за 1911 г.), в котором сообщается об одном из собраний христианского содружества учащейся молодежи. На этом собрании священник П. Кремлевский высказал и отстаивал свое поразительное богословское мнение, вероятно, памятное еще читателям «Колокола». Говоря об искупительной жертве Спасителя, он заявил, что жертва эта была принесена не Богу Отцу, а Сатане, потому что Бог, как любящий Отец, не мог требовать этой кровавой жертвы⁶⁸.

Глава VI. О пресвятой Богородице

О Пресвятой Богородице господствующая церковь содержит также совершенно различные верования. Современные ее миссионеры и богословы отвергают непорочное зачатие Богородицы. Протоиерей А. Лебедев написал большое сочинение О непорочном зачатии, в котором доказывает, что это учение есть латинский еретический догмат. В недавно изданной миссионером-генералом В. Скворцовым брошюре свящ. К. Околовича: Не противоречит ли Слову Божию учение католической церви о непорочном зачатии Пресвятой Девы? доказывается, что это учение противно священному писанию. С особенным рвением доказывает еретичность учения о непорочном зачатии владимирский миссионер о. Акципетров. А между тем, этого учения держались виднейшие архипастыри новорусской церкви. Оно вошло в каноническую ее книгу, принято соборне и до сих пор остается неизменным догматом церкви. В XVII в., – говорит прот. Лебедев, – некоторые из западно-русских ученых, как-то: св. Дмитрий Ростовский, Лазарь Баранович, Иоанникий Галятовский и Антоний Радивиловский держались учения о непорочном зачатии и открыто проповедывали его, на каковой случай о. Гагарин указывает, как на свидетельство всеобщего верования русской церкви в латинский догмат. Но этот случай с очевидностью засвидетельствовал, что это учение было заимствовано от латинян под влиянием особенных обстоятельств южно-русской церкви, и в особенности киевской академии того времени; и что церкви великорусская и греческая, не имевшие непосредственного соприкосновения с латинскою, оставались чистыми как от этого, так и от подобных латинских новоучений. Поэтому, пока учение о непорочном зачатии держалось в пределах южно-русской церкви, оно оставалось как частное мнение некоторых незамеченным, но как скоро вошло в столкновение с строгим православием великорусской церкви, оно было замечено и отвергнуто, как латинское заблуждение, вместе с другими подобными⁶⁹.

Протоиерей Лебедев говорит неправду, что учение о непорочном зачатии Пресв. Богородицы было частным мнением и имело место только в южно-русской церкви. Мы имеем непререкаемое свидетельство, что это учение принято всей русской никоновской церковью и утверждено собором 1666-1667 гг., на котором принимали участие и восточные патриархи. В книге «Жезл», сооруженной этим собором, говорится: Жених небесный к невесте своей в песнех песней глаголет сице: Вся красна если ближняя моя, и несть порока в тебе. Сказателие же Божественнаго Писания в первых причитывают сие Пречистей Богородице. Того ради и в солнце облеченною невестою, юже Иоанн святый виде во апокалипсии, во главе 12, образована быти глаголется той же Ее чистоте и святости нецыи присмотряющееся, не усумневаются глаголати: яко ниже прародителъному греху надлежаще, им же и православная церковь видится согласовати, поюща, в день Рождества Ея пресвятаго сице: Поем святое Твое Рождество, чтим и непорочное зачатие Твое, Невесто богозванная⁷⁰. Профессор П.С. Смирнов говорит, что это учение «Жезла» есть действительно латинское⁷¹. Но ведь определения собора, утвердившего «Жезл» со всеми его еретическими мыслями, не отменены и признаются и современной церковью истинными. В Государственном Совете во время прений по старообрядческому законопроекту архиепископ Николай варшавский в своей речи авторитетно заявил, что если признать, что собор 1667 г. погрешил против правды, то это значит, тяжко оскорбить православную церковь⁷².

По суду архиепископа Николая, все эти обличители соборного учения о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы – разные Лебедевы, Околовичи, Анципетровы, Смирновы – суть тяжкие оскорбители православной церкви, ибо утверждают, что учение о непорочном зачатии есть не только погрешность против правды, это – противность слову Божию, латинский еретический догмат. А его-то и содержит вся никоновская церковь в соборной книге «Жезл». Один из более видных современных богословов господствующей церкви, протоиерей-профессор П.Я. Светлов, делает попытку защитить латинский догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы. Этот догмат, – говорит о. Светлов, – несомненно имеет право на свое место в списке догматических отличий церквей римской и православной. Однако различие это преувеличено полемикою, если в нем видят наряду с другими основание к разобщению церквей: общению церквей западной и восточной не мешало существование на Западе этого учения с IX века… Учение о непорочном зачатии… имело целью служить возвеличению Богоматери как милосердной предстательницы за людей и санкционировало благоговейное почитание Божией Матери среди западных христиан. Таким образом, оно вытекало из хорошего источника… Католики могут спросить, каким непререкаемым церковным авторитетом или на каком вселенском соборе их учение осуждено, как ересъ⁷³.

Справедливость требует дополнить, что собор 1667 г., сооруживший книгу «Жезл», утвердил и другую богословско-символическую книгу – «Скрижаль» и повелел иметь ее в велицеи чести ради многих богословских разумов и тайн церковных, яже имат и содержит в себе⁷⁴. В числе многих богословных разумов «Скрижали» содержится и такое хульное таинство о Пресвятой Богородице, прославляемой честнейшую херувим: Убо не роди Дева с растлением, но Святому Духу пришедшу на Ню и очистившу словом архангела Гавриила: зане скверна прародителъная бяше в Ней⁷⁵. По одной соборной книге господствующая церковь признает Пресвятую Богородицу непричастной прародительному греху; по другой, тоже соборной книге, объявляет ее имевшей прародительную скверну. Удивительное богословие.

Глава VII. О человеческом зачатии

В «Жезле» содержится такое учение о человеческом зачатии: Ведати подобает, яко общее составление плоти нашея сице бывает, якоже естественных тайн имеющия искусство глаголют: Первее зачинается отроча из Семене, еже по малу огустевает и действом естества мужеск пол через 40 дней воображается, приемля по малу образы всех членов и возрасту достойный воодушевления. Женский же пол через 80 дней и растет, и воображается по малу. Та же, егда вообразится зачатое, тогда Богом одушевляется⁷⁶.

Мы не будем судить об этом учении с церковной и святоотеческой точки зрения. Это, как мы уже заявляли, не входит в задачу настоящего сочинения. Мы задались целью указать на разнообразие и самопротиворечие в учении господствующей церкви, на то, что сами богословы ее и архипастыри опровергают учение и определения своей церкви и доказывают их еретическую сущность. Относительно учения «Жезла» мы имеем следующее суждение «Православно-Русского Слова», издававшегося Обществом распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви: Что касается обвинения православной церкви в оригеновской ереси, – читаем в «Православно-Русском Слове», – то это значит – совершенно забывать, что Ориген был осужден на V вселенском соборе, а вместе с ним и его учение о времени зачатия души. Правда, в «Жезле Правления» Симеона Полоцкого повторяется оригеновская мысль, что душа в человека приходит после, однако «Жезл» – не каноничнаая книга, и в нем возможны погрешности и неточности, как это видно в данном месте; а потому, чтобы узнать верование церкви православной по этому вопросу, надо обратиться к догматическому изложению, например, епископа Сильвестра. Тут мы находим, что православная церковь, согласно с учением вселенских соборов, верит в зачатие души вместе с телом⁷⁷. Любопытно это заявление, что «Жезл» – не каноническая книга. Как же не каноническая, если она утверждена великим собором и принята всей церковью! Во всяком случае, «Жезл» авторитетнее теперешних богословских книг господствующей церкви, более двухсот лет не собирающей соборов ни великих, ни малых. Еще предки старообрядцев обличали книгу «Жезл» в оригеновской ереси, обличают и ныне начетчики старообрядческие. Но защитники новообрядчества до сих пор и на публичных беседах, и в печатных произведениях отстаивают эту ересь с поразительным упорством. Нужно заметить, что журнал «Православно-Русское Слово», из которого мы привели признание, что в «Жезле» действительно содержится оригеновская ересь, редактирован лучшими богословскими силами господствующей церкви. Имеет серьезное значение и указание его на догматику епископа Сильвестра, принятую в руководство в духовных академиях. Отсюда понятно, что то, что миссионеры защищают перед старообрядцами на беседах и в печати как православно-догматическое учение и что принято собором 1666-166 гг. как непреложная истина – в современном богословии господствующей церкви признается оригеновой ересью. Говоря прямее, миссионеры проповедуют очевидную ересь, осужденную еще на V вселенском соборе. Любопытнее всего, что оригеновская ересь «Жезла» опровергается в «Скрижали» словами св. Афанасия Великого: Человеческая убо душа, – говорит Афанасий Великий, – есть существо умное, бесплотное, бесстрастное, бессмертное, ниже убо ангел когда бе душа, якоже оригеняне баснят, ниже предбывают души телесем, якоже манихеи догматствуют; но якоже каменю и железу сражаему от обою раждается огнь: тако и от мужескаго и женскаго смешения составитися желает тело и душа⁷⁸.

Глава VIII. Учение о церкви

Больше всего противоречий и курьезов заключается в учении современных богословов и миссионеров о Церкви. Отметим лишь некоторые из них.

1. Академические богословы делят церковь на две половины: на учащую и учимую, причем роль последней заключается в безусловно рабском подчинении церкви учащей, которая одна только признается хранительницей Божественной истины и непогрешимой в делах веры. Но и в этой учащей церкви нужно отличать низшую иерархию (священников и диаконов) от высшей (епископов), которая, собственно, и обладает даром непогрешимости; низшая же иерархия есть только послушное и абсолютно подчиненное епископству стадо. Высшая иерархия, в свою очередь, завершается бесконтрольным и безответственным главенством над ней синодального обер-прокурора. Без его воли иерархия ничего не может сделать. Таким образом, источником всякой истины и хранителем дара непогрешимости является, в сущности, один только ларчик – обер-прокурор правительствующего синода. Мы, как чада церкви православной, – говорит митр. Макарий, – когда говорим, что хранительницею и истолковательницею Божественного откровения поставлена была Церковь, то разумеем одну церковь учащую, или священную иерархию⁷⁹, точнее говоря, одну только мирскую власть, совершенно поработившую себе учащую церковь. Самая жизнь и положение учащей церкви свидетельствует об этом. Некоторые из писателей и богословов господствующей церкви, с более чуткой душой и беспокойной трепещущей совестью, смело заявляют, что деление церкви на учащую и учимую есть плод, пересаженный с латинской и протестантской почвы. Протоиерей П. Светлов заявляет, что в русском богословии понятия о Церкви и значении в ней епископской власти конструируются по католическим образцам⁸⁰. Известный богослов А.С. Хомяков говорит, что деление церкви на учащую и учимую было установлено сначала в римской церкви, потом оно перешло в протестантство; разница лишь в том, что в римском исповедании оно существует по праву, в силу признанного закона, а в протестантстве только как факт, и еще в том, что место священника занял ученый⁸¹.

В господствующей же церкви оно существует и по праву, и как факт, причем в особом, специфическом виде. В замечательной книге епископа Евдокима «На заре новой церковной жизни» говорится: Разделение церкви на учащую и обучаемую, в сущности, дело латинское, дело вредное для церкви, даже в смысле способности ее противостоять незаконным притязаниям мира. Горький укор, вызванный этим положением дел, чувствуется во многих речах и писаниях: вы, мол, иерархи, отстранили нас, мирян, от ведения дел церковных, вы взывали к мирской силе, в ваших спорах с нами вы монополизировали власть, ну, так и ведайтесь теперь с вашим союзником-миром, когда он начинает вас гнуть в бараний рог, и нельзя сказать, чтобы упрек этот был неоснователен⁸². Известный епископ-затворник Феофан горько жаловался на это разъединение иерархии и мирян: Будь неладен тот, – писал он, – кто разъединил и разбил древний добрый союз членов церкви, как вожделенный для блага нашего. О соединении всех Господу помолимся, чего у нас нет. Одно из величайших зол – полицейская приказническая форма в делах церковных. Она всех охватила и всех закалила северным холодом, и жизнь замерла. Присмотритесь: у нас нет отцов в церкви, а что-то страшное, надзирательное, судебное. Потому от отцов не течет к детям свет и тепло – и дети стоят спиною к отцам⁸³.

Академические современные богословы и более видные архипастыри господствующей церкви почти единогласно осудили это преступное и страшно вредное деление церкви на учащую и учимую. Тем не менее нижегородский миссионерский съезд, состоявшийся в 1906 г., нашел необходимым подчеркнуть это деление в своих резолюциях, засвидетельствовав этим, что он вполне разделяет эту латинскую ересь⁸⁴. Московский миссионер, прот. И. Орфанитский, написал в 1907 г. особую статью с намерением доказать, что обязанность пастырей – учить, обязанность пасомых – поучаться и что только епископы поставлены в качестве хранителей церковной истины и апостольского предания⁸⁵.

2. Богословы и миссионеры синодального православия толкуют старообрядцам о Церкви, что она есть совокупность только православных людей и единство ее заключается только в них одних. Когда лет 25 тому назад знаменитый старообрядческий апологет священноинок Арсений Швецов, впоследствии уральский епископ (ныне покойный)⁸⁶, высказал в своей известной «Апологии» мысль, что Церковь Божию составляют христиане вкупе правоверный и кривовернии, какой подняли тогда шум оо. и гг.⁸⁷ миссионеры. Они объявили это мнение неправославным и подвергли его злой, насмешливой критике. Но прошло с тех пор не более 20 лет, и миссионеры стали постепенно вразумляться на швецовский манер, и даже пошли дальше покойного владыки Арсения. Уже в 1903 г. мы читаем в «Миссионерском Обозрении» следующее утверждение преподавателя тамбовской семинарии Н. Чиннова, ныне миссионера херсонской епархии: Пропасть, – говорит он, – отделяющая еретиков (в широком смысле) от Церкви, не для всех них одинакова. Если для одних она непроходима, то для других она не так глубока; если одни из них совершенно чужды Церкви, то другие, как говорит св. Василий Великий, еще не совсем чужды Церкви, а, следовательно, и ее даров. Это, конечно, не означает того, чтобы какие бы то ни было еретические общества сами по себе были самодовлеющим источником или хранилищем благодати Св. Духа, нет – благодать может действовать среди них только постольку, поскольку они еще не чужды, не порвали окончательно своей связи с Церковью, единственною хранительницею благодати Св. Духа⁸⁸.

Миссионер Чиннов не одинок в своих утверждениях. В том же «Миссионерском Обозрении» другой миссионер-священник, Савва Потехин, пользующийся особым авторитетом среди своей братии, поместил очень обстоятельную и интересную статью под оглавлением: Единство Церкви Христовой. Статья написана с целью дать миссионерам указания к ведению апологетической беседы об этом догмате. Автор ее решительно и убежденно заявляет, что в состав Церкви Христовой входят все еретики и только разве самые безумные сектанты могут сказать о себе и об остальных христианских общинах, что они имеют разные основания своей религиозной жизни. Если основание Церкви Христовой – вера в Исуса Христа как Сына Божия – одно для всех христиан, то, – развивает свою мысль о. Потехин, – пользуясь апостольским сравнением Церкви Христовой с домом Божиим, ни одна отдельная христианская община, ни один, по-видимому, отдельный дом Божий, не могут сказать, что они отдельные, независимо друг от друга стоящие дома Божий. У всех них одно основание и один краеугольный камень – Христос. Кто бы где ни проповедывал христианство, кто бы где ни образовал христианскую общину верующих в Исуса Христа как Сына Божия, он только расширит жизнь единой Церкви Христовой на то время и на то место, где бывает принята людьми от него вера во Христа⁸⁹. Пусть сквозь густоту ветвей одна из них не видит и не может видеть другую ветвь, но живительный сок равно питает обе ветви и соединяет их в одно древо, пусть нога не знает или не хочет знать о существовании руки, все же оба эти члена составляют одно тело, живут одною жизненною силою⁹⁰. Миссионер-священник Потехин далее утверждает, что этой, по его мнению, понятной и верной мысли не могут уразуметь только рационалисты, не способные мистически проникнуть в этот догмат. Только тот, – говорит он, – кто смотрит на предметы веры не очами разума, рационалистически, как сектанты, а внутренним проникновением в существо догмата, мистически, очами веры, только тот может признать, что единая Церковь Христова действительно существует и существует в той органической связи, которая соединяет с Богом и между собою всех верующих во Христа как Сына Божия, и крещенных по Господню установлению, т.е. во имя Отца и Сына и Св. Духа. Это единение, повторяем, таинственное, мистическое, постигаемое только верою теми, кто верует во едину Церковь Христову⁹¹. Отсюда понятно, что если миссионеры имеют очи веры и способность постигать таинственное, то они должны отказаться от прежнего горделивого и самохвального утверждения своего, что только они одни с своими единомышленниками составляют Церковь Божию, а все другие христиане совершенно чужды Церкви. Миссионер Потехин ведет их еще к другому выводу, что все современные нам еретики войдут и в небесное царство Христа, а наказаны будут только одни ересиархи. Весь грех отделения от церковного общения, – говорит о. Савва, – лежит не на членах этих (еретических) церквей, а на произведших в былые времена своими еретическими и раскольническими мнениями и образом действий разделение в Церкви Христовой. Ересиархи и расколоучители – вот кто понесет страшную участь суда Божия!.. Нынешние же последователи католичества, англиканства, армянства и других отделившихся от общения с единою Церковью Христовой церквей не могут подвергнуться страшному наказанию, отрешению от Христа и вечной погибели. Они неповинны в том, что произошло около тысячи лет тому назад. Так же неповинны последователи и всех других сектантских и раскольнических церквей в самом разделении церквей или отделении их от общения в единой Церкви Христовой. Это грех их далеких предков⁹².

Устами другого своего сотрудника еще более авторитетного, чем миссионер о. Потехин, то же «Миссионерское Обозрение» заявляет, что и все старообрядцы, несомненно, войдут в небесные обители Господа и будут вечно царствовать со Христом⁹³. Сколько, бывало, миссионеры пугали старообрядцев страшными адскими мучениями! С каким наслаждением синодальный миссионер о. Крючков отводил старообрядцам квартиры в аду! Как он горячо, даже с азартом расписывал озеро огненное! А теперь, оказывается, как утверждают те же миссионеры, ничего подробного старообрядцам не будет. Слава Богу! Смилостивились, наконец! Да еще как смилостивились – всех в рай пригласили: и католиков, и англикан, и армян, и сектантов, и еще там кого-то. Этой милостью они поставили крест над своей миссией. Зачем она теперь? И без ее забот Милосердный Господь всех введет в свое вечное царство. Миссионерам делать теперь нечего.

Многие богословы и пастыри господствующей церкви совсем отрицают вечность мучений за грехи и ереси и даже за идолопоклонство. Одного из таких богословов, священника П. Кремлевского, изобличает миссионерская газета «Колокол». Этот священник во всеуслышание пред ищущей света и знания молодежью высказал оригеновское учение о вечности мучений, то есть отрицал их, говоря, что он, Кремлевский, не может допустить, чтобы вечно сосуществовало царство Божие, царство любви и правды, и царство зла – царство диавола, иначе выходит, что всесовершенный Бог ограничивается и как бы побеждается диаволом. Мысли, как видим, не новые: их высказал еще в III в. Ориген, их повторяют и теперь пашковцы и штундисты, говоря, что ад выдумали попы, чтобы запугать народ. Вступать в богословские прения с этим оригинальным богословом, конечно, нет никакой надобности, ибо для всякого, хотя бы только раз в жизни прочитавшего Евангелие, странность его слов очевидна⁹⁴. Однако эти оригеновские мысли проводятся и в богословско-философских журналах, издаваемых духовными учреждениями господствующей церкви. В журнале «Вера и Разум», издаваемом харьковской духовной семинарией под редакторством семинарского ректора, в статье И.К. Гладкого доказывается, что и язычники пойдут в Царство Христа. В самом деле, – говорит г. Гладкий, – неужели язычники останутся безответными на суде Божием, неужели они погибнут во тьме и не будут причастны Божественного света?! Где же тогда правда Божия, где любовь Божия, которая, если можно так выразиться, составляет сущность Божества? Если Бог назначил человеку быть совершенным по образу Бога, если мы веруем, что совершенствование человека не ограничивается временем его земного существования, а продолжается бесконечно и в вечности, то трудно принять ту мысль, что люди (хотя бы и язычники), перешедши в загробное существование, тотчас осуждались и осуждаются на вечные мучения. Допустив такую мысль, мы должны отвергнуть смысл и значение Божественного призвания человечества к совершенству в меру Божественного совершенства; если бы человечество по переходе в вечность обрекалось на вечные мучения, тогда лучшая способность человеческого духа – способность к развитию, совершенству лишалась бы должного отправления и удовлетворения. Напротив, понятие о любви и правде Божией побуждает нас полагать и верить, что и после смерти человека благость Божия дает возможность человеку возрасти во спасение (1Пет. 2:2), лишь бы он был способен принимать благодать Божию. Поэтому верим, что Бог, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11), любя бесконечно всех сущих в мире (Иоан. 13:1), не допустит совершенной гибели своего создания, носящего Его образ, а помилует, и спасет, яко благ, даже и языческое человечество⁹⁵. Редакция журнала «Вера и Разум» делает примечание к статье Гладкого, что у него некоторые частные мысли недостаточно развиты и доказаны, а потому принадлежат к категории богословских мнений, более или менее допустимых. Но основные мысли статьи – несомненны (там же). Т.-е. и редакция ж. «Вера и Разум» разделяет основную мысль статьи Гладкого: кто утверждает, что язычники будут осуждены на вечные мучения, тот отвергает смысл и значение божественного призвания человечества к совершенству в меру божественного совершенства⁹⁶.

3. В чем заключается святость Церкви? Что такое соборность ее? Что нужно понимать под апостольством? С какого момента получила свое основание Церковь? В каком объеме понимается вселенскость Церкви? На все эти вопросы богословы, миссионеры и писатели господствующей церкви дают далеко не одинаковые ответы. Одни из них святость Церкви видят только в таинствах церковных и действующей в ней благодати Святого Духа; другие святость Церкви приписывают иерархии, правомочной творить таинства, которые являются лишь средством передачи освящения. Третьи святость Церкви видят в самой жизни Церкви, в ее подвигах, служении, борьбе со злом и грехом. Такое же разноречие получается и при определении соборности. Признак соборности Церкви, говорят миссионеры, заключается в совокупности разных народностей, входящих в состав церковного тела. Останься Церковь хоть на один только миг с одним каким-нибудь народом – она перестанет быть соборной. Сколько же должно входить народностей в состав Церкви, чтобы она была вполне соборной, – этого миссионеры не определяют. Некоторые из богословов понимают соборность в смысле соборного управления Церкви, в общей, всех ее членов, жизни и действенности.

4. Относительно самой господствующей церкви среди богословов ее существует серьезное разномыслие. Соборная ли она церковь, если два столетия в ней нет соборного управления? Одни из них утверждают, что ее соборность выражает собою правительствующий синод. Когда в 1903 г. появился ряд статей в «Московских Ведомостях» известного Льва Тихомирова, доказавшего на основании синодального регламента и положения синода в ряду государственных учреждений, что его никоим образом нельзя отождествлять с собором, «Миссионерское Обозрение» выступило с своими возражениями. Оно, напротив, доказывало, что синод русской церкви и синодальное управление есть именно соборный строй церкви. Лучшего управления и желать нельзя. Другие же представители господствующей церкви откровенно сознаются, что русский правительствующий синод – только пародия на собор и сама церковь ничего не имеет в себе соборного. Что строй наш неудовлетворителен и неканоничен – об этом не может быть двух мнений, – говорится в замечательной книге епископа Евдокима «На заре церковной жизни», – защищать его могут разве официальные казенные апологеты. Что нам необходимо возвратиться к строю соборному, что церковь нашу необходимо освободить от мирского влияния – это знает и чувствует всякий, вдумчиво и сочувственно относящийся к делам нашей церкви. Дурная сторона петровской реформы не в том, что она уничтожила патриаршество и установила синод, а в том главнейше, что вместе с этим упразднился и законный древний соборный строй церкви, не имеющий ничего общего с новым синодальным, кроме этимологического свойства, которым и пользуются официальные богословы для того, чтобы оправдать наш современный строй. У нас совершенно законное правильное церковное управление, – говорят они, – по древним канонам церковь управляется собором (по-гречески Ευνοδος). Вот у нас и есть этот самый синод, или собор. Ничего иного нам и не нужно. Наш собор-синод даже и лучше древнего, ибо этот собирается два раза (правило 3 св. апостол) в год, а наш синод заседает целый год. Но беда в том, что это лишь наивная игра слов, ибо настоящий законный синод, настоящий собор состоит не из нескольких высоких иерархов, созываемых в действительности представителем мирской власти и действующих в очень стеснительных рамках, а всех, по возможности, иерархов русской церкви, притом с привлечением в него и низшего духовенства, даже и мирян, не имеющих, впрочем, права участвовать в голосовании⁹⁷.

5. Большинство миссионеров под апостольством понимают непрерывный ряд иерархов, имеющих на себе апостольскую хиротонию. Они признают эту апостольскую преемственность и у еретиков. Но есть миссионеры, которые утверждают, что под апостольством нужно понимать не внешнюю преемственность иерархов, а внутреннюю непрерывную связь Церкви с апостольским учением и преданием. Цела эта связь – значит Церковь хранит в себе апостольство. А без этой связи она не может быть апостольской. Поэтому ни одно еретическое общество, разорвавшее единство церковное и целость апостольского учения и предания, не имеет признаков апостольства.

6. Академические богословы учат, что Церковь новозаветная получила свое начало на Кресте. Христос создал ее своим искуплением на Голгофе. Иначе учат миссионеры. Они говорят, что Церковь начало свое имеет со дня Пятидесятницы и что основание ее составляют апостолы, получившие в этот день необычайные дары Св. Духа, и их преемники, в которых только, как в каком-нибудь ценном сосуде, хранятся эти великие дары. Сокрушится этот сосуд или чем-нибудь загрязнится – и Дух Святой уже не может быть в Церкви.

7. По вопросу, возможно ли теперь быть вселенскому собору, «Миссионерское Обозрение» заявило в 1903 г., что в настоящее время не может быть вселенского собора, так как и сама вселенская Церковь немыслима без римской кафедры. В наши дни миссионеры то и дело пугают старообрядчество Римом, опасаясь, очевидно, как бы в самом деле мы не сблизились с папой. Миссионеры напоминают старообрядцам, что, по суду книг «О вере» и «Кирилловой», папа есть наивысший предотеча антихристов и в то же время утверждают, что именно без этого предотечи не может быть ни вселенского собора, ни вселенской Церкви. Как они зло и низко издеваются над старообрядчеством, когда говорят о его прошлом положении без личного в нем присутствия епископа! Тут выступает на сцену и зависимость от еретиков, и кощунственное сравнение присоединений священников с незаконными рождениями, и прелюбодейная связь Церкви с чужими мужьями-епископами и т.п. Но когда тем же миссионерам приходится решать вопрос о своей церкви – вселенская ли она и вправе ли созвать вселенский собор, – они, увы, вынуждены сознаться, что без предотечи антихриста не может быть ни собора вселенского, ни Церкви вселенской. Не правда ли, печальное положение. Постоянно чувствовать зависимость от еретиков, всегда сознавать себя бесправными и бессильными быть Церковью вселенской – что может быть печальнее этой трагедии? К этому нужно прибавить еще, что и соборность Церкви давно утрачена ими. А без соборности нет ни православия, ни истинного христианства. Проф. Н.Ф. Каптерев передает, какого взгляда на соборность держатся восточные патриархи. Мы были, – рассказывает он, – у константинопольского патриарха Иоакима. Иоаким пригласил нас (ректора и профессоров) после официального приема в свой кабинет, ему прежде всего предложен был вопрос о том, как он смотрит на соборность в церковном управлении: есть ли соборность необходимое условие правильного течения всей вообще церковно-религиозной жизни? На это патриарх самым решительным образом ответил, что соборность составляет душу не только православия, но и христианства вообще, без соборности нет ни православия, ни самого христианства⁹⁸.

8. Не только относительно единства, святости, соборности и апостольства Церкви богословы и миссионеры господствующего православия держатся совершенно различных между собою взглядов, но они до сих пор не выработали определенного взгляда вообще на Церковь. Загляните-ка в программу вопросов, подлежавших обсуждению бывшего в Киеве миссионерского съезда. Там мы находим, между прочим, такие вопросы: По старообрядческому расколу: 1) понятие об истинной Христовой Церкви и времени ее основания в ее полноте и жизненности (проверить старый вопрос) и 2) в каком смысле понимать церковь в выражении: аще и церковь преслушает⁹⁹. Не странно ли такие вопросы видеть в программе всероссийского миссионерского съезда? Им место в учебниках низших школ или в катехизисе для учеников младшего возраста. Миссионеров вызвали на съезд, как школьников на экзамен. 250 лет они толковали старообрядцам о значении Церкви Христовой. Написано ими по этому вопросу столько книг, что едва ли хватит человеческой жизни, чтобы все их прочесть. И вдруг – уже в наши дни они спохватились: да что же такое в самом деле истинная Церковь Христова? Сотни лет они доказывали старообрядцам, что в выражении Евангелия: аще и церковь преслушает нужно понимать под церковью никого иного, как только иерархию. На этом тексте они основывали обвинение старообрядцев в преслушании церкви. Теперь они как будто опомнились и решили разобраться: да так ли они понимают слова Христа? По их собственному признанию, они еще до сих пор не уразумели смысла евангельских слов. Хороши вероучители – нечего сказать! Более 700 миссионеров на киевском съезде ломали свои головы над этими вопросами, да так и не решили их. Они оказались им не под силу. Разъехались из Киева, не уяснив себе надлежащего понятия об истинной Христовой Церкви.

Выше нами цитированная статья миссионера-священника Саввы Потехина о единстве церкви печаталась в «Миссионерском Обозрении» уже после киевского съезда. Редакция этого журнала не согласилась с существенными положениями статьи. А о. Потехин остался при своем веровании и убеждении. Это разногласие свидетельствует, что миссионеры и после съезда действительно не имеют определенного и ясного понятия о Церкви Божией и ее свойствах. Кому как вздумается, тот так и верует.

Миссионеры все блуждают между трех сосен и никак не выберутся без посторонней помощи на верную дорогу. Жалкие, беспомощные люди, А еще кричат, что они обладатели Божественной истины, что они – настоящие светильники церковные, освещающие путь заблуждающимся. Этот крик делает их еще более жалкими. Невольно пожалеешь их, слабых и беспомощных.

Глава IX. О крещении

1. О самом первейшем христианском таинстве – св. крещении – богословы и миссионеры господствующей церкви, да и сама церковь, имеют различные верования, взаимно уничтожающие одно другое. Мы уже отметили (см. гл. III), что греческая церковь в вопросе о крещении состоит в расколе с русской синодальной церковью. Она признает крещение только трехпогружательное. Совершенное обливательно она отвергает, как ничтожное крещение. Смерть Исуса Христа, – объясняется в греческой Кормчей, – была единственным необходимым средством спасения рода человеческого; это непререкаемый догмат православной веры. Без нее не было возможности примириться человеку с Богом… Почему и апостол говорит: Врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его. Образ смерти Христа выражается в каждом церковном священнодействии. Но по преимуществу он действуется в таинстве крещения чрез совершаемые в нем три погружения, по преимуществу в этом таинстве, потому что во всех других образ Господней смерти бывает вне человека, а в крещении сам человек на себе изображает ее, т.е. сам крещающийся образно умирает и спогребается Христу в водах крещения. Елицы во Христа крестихомся, – говорит апостол, – в смерть Его крестихомся. Следовательно, для того, чтобы было в нас подобие смерти и трехдневного погребения Христа, необходимо должны быть в крещении три погружения¹⁰⁰. Этот догмат никоим образом нельзя выразить в обливательном крещении. В нем можно изобразить троичность, но погребение и воскресение Христа не мыслится в обливании. Елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся, – эта первооснова христианской веры чужда обливательному крещению. Восточная церковь поэтому считает самым коренным заблуждением латинства принятое в нем обливание при крещении. В известном «Исследовании о греческом православии» инока Варнавы изложена его беседа с александрийским патриархом Никанором и с пилуссийским митрополитом Амфилохием о различии греков и латин. Варнава спросил патриарха: Какая разница между нами и западными, т.е. римлянами? Патриарх отвечал: Как же, большая разница: они – еретики. И начал перечислять их ереси и погрешности. Вот они в крещении не погружают, а обливают (далее продолжал говорить об опресноках, об изменении календаря, об исхождении Духа Святого от Отца и Сына и нелепой власти папской, о нехранении постов, установленных Церковью и проч.). Варнава: А вы разве не поливаете (в крещении)? Патриарх: Как можно поливать, у нас первый довод на римлян, что они обливают, а не погружают¹⁰¹. Замечательно, что и представители русской синодальной церкви, ее архипастыри и богословы, когда обличают латин в их заблуждениях, тоже выдвигают этот первый довод что римляне обливают, а не погружают. Недавно генеральный миссионер В.М. Скворцов издал серию брошюр священника К. Околовича в обличение католических заблуждений. Одна из них носит заглавие: Где правильнее – в православной церкви или католическом костеле – совершается таинство крещения? Католическая церковь, – говорится в этом обличительном сочинении, – отступила от православной в самом способе крещения. Ксендзы крестят младенцев не чрез погружение, а чрез обливание и окропление. Такой способ крещения утвердился в католической церкви не ранее как с XIII в. – одного из мрачных средних веков, – а до этого времени не только на Востоке, но и на Западе, как это видно из сохранившихся требников церкви XV в. и из устройства древних крещален, крестили именно чрез погружение. Обычай православной церкви совершать таинство крещения чрез погружение имеет твердые основания в св. Писании¹⁰². Далее приводится ряд доказательств из Евангелия и из деяний и посланий апостольских. Указано и известное апостольское 50-е правило. В этом правиле, цитирует его автор миссионерской брошюры, ясно изображено: Аще кто епископ или пресвитер совершит не три погружения единого тайнодействия, но единое погружение, даемое в смерть Господню, да будет извержен. 7 правилом второго и 95 правилом шестого вселенских соборов постановлено не перекрещивать тех только еретиков, которые крещены в три погружения¹⁰³. Стало быть, еретиков, крещенных без погружений, должно перекрещивать, по смыслу этих правил, как их понимает и автор изданной Скворцовым брошюры. Из сказанного мы видим, – делается вывод в этом сочинении, – что крещение должно совершаться чрез погружение, а не чрез обливание, как это произвольно делают у себя католики. Чем же оправдывает римская церковь свой поздний произвольный обычай крестить младенцев чрез обливание? Да тем, говорят католики, что младенцы слабы и погружение в воду может быть опасно для их здоровья. Но это оправдание слишком ничтожно. В православной церкви погружают же младенцев, и, однако ж, погружение младенцев не сопровождается болезненным состоянием их. Притом же это оправдание односторонне: оно касается только младенцев, а к взрослым неприложимо¹⁰⁴. Никаких разумных оснований нельзя привести в оправдание поливательного крещения. Только своевольное изменение древних постановлений в католической церкви было причиною того, что исключительный образ крещения посредством излияния воды на крещаемого вошел на Западе во всеобщее употребление, как будто утвержденный правилами вселенских или частных соборов, и совершается ксендзами так, что если бы в наше время воскресли первенствующие христиане, то, смотря на обряд крещения, совершаемого на Западе, не узнали бы, какое ксендзами совершается таинство¹⁰⁵. Они, конечно, отвергли бы обливательное крещение как еретическое и ничтожное. Характерно заключение в этой брошюре: Мы, православные русские люди, счастливы тем, что все у нас делается в церкви не по своему разуму, не так, как мы желаем, а так, как требует этого Слово Божие. Мы поэтому каждому католику можем гордо сказать, что в делах религии, в делах веры и церкви нужно сообразоваться с богооткровенным учением, с постановлениями св. Церкви, а не со своим разумом, не с требованиями удобств, капризов и прихотей¹⁰⁶.

Можно ли подумать, что это говорит представитель и апологет русской господствующей церкви, в которой именно все делается по своему разуму и по требованиям удобств, капризов и прихотей? Ведь так говорить, обращаясь к еретикам, можем только мы, старообрядцы, не допускающие у себя ни обливательного способа крещения, ни других каких-либо нововведений, противных постановлениям древней св. Церкви. Гордость же в делах религии всех этих Скворцовых, Околовичей и других миссионеров синодальной церкви вызывает только смех. С нею они похожи на ворону в павлиньих перьях. Но послушайте, как они отчитывают католиков все за то же обливание: Да если бы католики читали св. Евангелие, то они узнали бы, поняли бы, что в таинстве крещения нельзя только лба чуть-чуть облить водой, но необходимо всего крещаемого погрузить в воду, чтобы он весь очистился, а не только один лоб или голова, от грехов. Ксендзы нарочно запрещают католикам читать Евангелие и держат их во тьме, чтобы они не узнали истину, чтобы заставить их веровать выдуманному гордыми папами учению, идущему вразрез с священным Писанием, с учением свв. отцов Церкви, с преданием и примерами древней вселенской Церкви. Бедные католики! Вы покорно идете за своими ксендзами, вы охотно слушаете их учение! Вспомните же слова ап. Павла, который сказал, что тот, кто благовествует не то, что мы благовествуем, да будет анафема!¹⁰⁷. Жестко разделались современные богословы господствующей церкви с обливательным крещением. Не поскупились и на анафему. Подумаешь, какие ревнители апостольских преданий и установлений!

В другом сочинении, изданном обществом любителей духовного просвещения, в состав которого входят многие из архипастырей господствующей церкви, еще обстоятельнее и основательнее доказывается необходимость крещения только трехпогружательным способом. Почему вообще в православии крестят именно погружением в воду? – так озаглавлено это сочинение, составленное архимандритом Иосифом. Приведя слова Христа Спасителя: Иже веру имет и крестится, спасен будет, – архимандрит Иосиф говорит, что здесь разумеется крещение именно погружением, так как слово креститься с подлинного греческого языка, на котором впервые написаны святые Евангелия, в которых употреблено это слово, означает именно: окунываться, окунаться, погружаться в воду с головою, а крестить – погружать в воду с головою, окунывать, окунать¹⁰⁸. Непосредственные ученики Господа Спасителя, первейшие преемники Его святых дел и всего служения, святые апостолы, так именно и поступали в совершении таинства св. крещения, как приняли совершать оное от примера и слова своего Законоположителя Господа¹⁰⁹. Так же точно и вообще в древней Церкви совершалось святое крещение, как это положительно утверждается одним из правил свв. апостолов – 50-м, а также и свидетельством свв. отцов Церкви первых веков¹¹⁰. Приводятся изречения св. Ипполита, папы римского, блаженного Иеронима, св. Льва, папы римского, блаженного Августина, папы Пелагия, св. Григория Великого, св. Василия Великого и указываются постановления соборов западной церкви: целихитского, ворчестерского, экстерского, нимского, утрехтского. Все они требуют, чтобы таинство св. крещения совершалось не иначе, как трехпогружательно. Таковым оно должно быть и в настоящее время в церкви православной, ибо это, объясняет архимандрит Иосиф, очевидное, неуступное, святоревнивое пребывание в видимом послушании установителям христианства и блюдение этого согласия в точности есть главная, отличительная черта, это – характер единой, святой, соборной, или кафолической, апостольской православной Церкви. И глубоким значением знаменуется это наше именно погружательное православное крещение. Оно всего более и многознаменательно соответствует тому высшему смыслу, какой имеет это святое таинство в христианстве, и прямо, наглядно и содержательно выражает собою оный смысл, как это частью и означено в приводимых выше извлечениях из писаний отцов. Только при погружении может быть все тело в воде: что и есть знак всесовершенного очищения и всецелого освящения, кои щедротами триипостасного Бога, по вере Господа Исуса Христа, подаются в таинстве святого крещения. Когда крещаемый нисходит, ниспускается, погружается в воду, тем как бы погребает с собою вместе все свое ветхое, греховно человеческое в ней; выходит же из воды чистым, оправданным, обновленным христианином и видимым образом как бы прямо отрождается, воскресает для этой новой христианской жизни, подобно Господу своему Исусу Христу, погребенному в недрах земли по человечеству и всеславно воскресшему по силе Божества. Такого, заключает автор этого сочинения, подлинно великого таинственного смысла крещения, изъясняемого притом св. апостолом, невозможно выразить обливанием¹¹¹. Но, может быть, – продолжает о. Иосиф, по-видимому, прекрасно знакомый с настроением своих товарищей-богословов, – кто-либо скажет: вопрос о способе совершения таинства св. крещения не представляет собственно серьезной важности в смысле потребности именно погружательного крещения, когда и обливательное или даже поливательное крещение тоже есть крещение, действительное для того, чтобы соделаться христианином. И не крещеный погружением, а только политием воды и даже кроплением есть действительный член Тела Христова¹¹². Да, это очень знакомое и нам рассуждение. Как же его опровергает цитируемый нами автор? Так могут говорить, – заявляет арх. Иосиф, – только несерьезно относящиеся к подобным предметам. Ведь ежели Самому Господу Спасителю угодно было установить спасительное таинство св. крещения именно чрез погружение в воде и вслед за Господом святым апостолам и древней Церкви точно держаться установленного Господом и соединить с ним такое знаменательное глубокое значение, то едва ли вправе последующим исповедникам христианской веры дерзать в установление Господне вносить какое-либо личное вчинание и, тем более, изменение. С принятием инославных и не могущих называться православными обычаев и мнений, мы, например, – православные христиане – состояли бы в опасности унизить и разрушить вселенский древний чин христианства. И изменение, отступление в одном обыкновенно ослабляет и подрывает целость и твердость всей веры, как равно наоборот: неотступное держание своего, небезразличное отношение к делам своего правого вероисповедания еще более укрепляет это свое, при несомненно высоком достоинстве его и чистейшей святости. А это уже не малость. К этому уже не след относиться безразлично¹¹³. Святая истина. Против нее могут спорить только маловерующие или совсем неверующие лица.

Итак, вот какое учение о св. крещении излагается от лица русской господствующей церкви в ее обличительной литературе, направленной против римско-католических заблуждений. Погружению при крещении придается такой глубокий таинственный смысл, что без него не может быть самого таинства. Замена погружения обливанием или окроплением признается нарушением основного догмата христианства о смерти и воскресении Христовом, противлением Христу и свв. Его апостолам, изменой всей древней Церкви; это – преступление, достойное анафемы.

Но совершенно другое учение той же господствующей церкви о крещении мы находим в ее книгах и определениях, направленных против старообрядчества. Укажем прежде всего на книгу, изданную правительствующим синодом в 1727 году. Истинное оправдание правоверных христиан крещением поливательным во Христа крещаемых. Так как этот трактат, – говорит о нем священник А. Синайский, – писан по распоряжению святейшего синода и издан с его одобрения и согласия, то в рассуждениях автора его (Феофана Прокоповича) о поливательном крещении нужно видеть взгляды высшей церковной власти[1, Стр. 118]. По взгляду синода, выраженному в этом сочинении, тайнодействие св. крещения, поливанием творимое, равно как и творимое погружением, есть правильное, важное и действительное; для совершения его необходимо водное омовение, а омовения, поливанием ли или погружением бываемыя, есть дело среднее, к существу дела не относящееся, не чрез внешний образ омовения, а чрез внутреннюю благодать Божию, невидимо посылаемую при совершении таинства святого крещения[1, Стр. 118-119].

Хотя прошло уже сто восемдесят семь¹¹⁴ лет со времени издания книги Феофана Прокоповича, но, судя по ее содержанию и аргументации, автор ее как будто имел под руками вышецитированные нами современные сочинения богословов господствующей церкви и разбирал изложенные в них основания шаг за шагом.

В изданном В.М. Скворцовым сочинении священника К. Околовича разъясняется, что само слово крестить, употребленное в словах Спасителя, устанавливающих таинство крещения (Матф. 28:19) – по-гречески ваптизин, по-еврейски табаль – означает собственно погружать, окунывать в воду. Следовательно, словом этим ясно указывается на Божественное установление не другого какого-либо способа крещения, как только именно способа чрез крещение [погружение]¹¹⁵. Синод возражает: Христос определил крещению быти водою, а не определил, дабы всеконечно погружением было, а не возлиянием. Одинаковое значение следует признать за обоими видами крещения со стороны филологической, потому что слово крещение во многих местах священного Писания означает и погружение, и обливание, и даже окропление[1, Стр. 119]. Против указания на таинственное изображение погружением смерти и воскресения Христова синод замечает, что все тые речи образы внешними видимыми действиями изобразить не узаконил Христос, но токмо узаконил омовение. Довольно и от сего мощно знать, – богословствует синод, – что нужда токмо есть совершать таинство св. крещения образом омовения, а нет нужды, дабы омовение то было погружением, а не облиянием: понеже апостол крещение банею нарицает, а баня омовение есть, и как погружением, так и поливанием добре совершается¹¹⁶. Нет нужды совершать под единым токмо видом погружения, – снова повторяет синод, – но довольно оное так действовать, дабы изобразилося омытие¹¹⁷. Но аще силу св. крещения разсудим, то и вящше увидим, что как погружением, так и облиянием равне совершается таинство и благодать Св. Духа подается¹¹⁸. Такоже силу и вину таинству разумевше, не трудно познать можем, что не весьма нужно есть погружением таинство сие совершать, но равне как погружением так и возливанием совершается¹¹⁹. Кто речет, что великаго омовения, т.е. погружения, требуем? Вода крестильная действует и вообразует очищение души, то довольно кое-нибудь делать омовение души, всяким бо омовением изобразится очищение души. Довольно, – еще раз подтверждает синод, – да некий только вид омовения будет¹²⁰. Защитников же трехпогружательного крещения правительствующий синод не задумался записать в сущие атеисты и прямые безбожники. Как не смешно, – читаем в Истинном оправдании, – что пустые и грубые сумасброды, и единой части христианскаго исповедания не знающие, но только обману простого народа чреву своему служащие, сущие атеисты, прямые безбожники, как таковые дерзают крещение, поливанием деемое, отметать акибы неправильное?¹²¹.

Слушайте, современные богословы, как вы смеете отвергать поливательное крещение, – спрашивает вас синод? Вы за это безбожники, сущие атеисты, без всякой что ни на есть примеси. Кроме того, вы – сумасброды, самые пустые и грубые. Вы даже малейшей части христианского исповедания не знаете. Синод справедливо называет вас обманщиками, служащими только чреву своему.

В самом деле, чем иным, как не самым грубым обманом должно признать ваше бахвальство пред католиками, что в господствующем исповедании сохранился этот отличительный характер единой святой, соборной, апостольской Церкви – святоревнивое пребывание в видимом послушании установителям христианства. От этого послушания и следа не осталось в синодальной церкви, так яростно защищающей обливание. Неужели вы серьезно думаете, что католики так наивны, что не поймут вашего лицемерия и обмана? Книга, изданная синодом в защиту поливательного крещения, пользовалась и пользуется в господствующей церкви такою широкою известностью, таким огромным авторитетом, что на нее нередко ссылаются полемисты этой церкви в своих обличениях старообрядчества.

Не менее знаменитое, чем это творение Феофана Прокоповича, сочинение архиепископа Феофилакта Лопатинского Обличение, убеждая старообрядцев, что погружение и обливание имеет одинаковую силу, отсылает их к книге Феофана Истинное оправдание¹²².

В книге «Мир с Богом», в учении о догматах также говорится о равносильном значении обливания с погружением: Имать же быти соединение формы с матернею, сие есть, имут словеса, совершающие сию тайну, глаголаны быти с погружением, или попе возлиянием трикратным¹²³.

Обливательное крещение признано в господствующей церкви правильным и законным в самом зачатии ее. Друг Никона, патриарх антиохийский Макарий, писал ему в 1656 г.: Латинян не должно перекрещивать: они имеют священство и принимают все седьм таинств и все седьм вселенских соборов, поклоняются св. мощам и иконам и все они крещены правильно во имя Отца и Сына и Св. Духа, с призыванием Св. Троицы. Перекрещивать их значило бы впадать в ересь второкрещенцев и противоречить символу Веры, где сказано: исповедую едино крещение. Мы признаем их священство и никогда не хиритонисаем вновь латинских священников при обращении их в православие: так же должны признавать их крещение. Они только схизматики: а схизма не творит человека неверным и некрещенным, а творит только отлученных от церкви¹²⁴. Годом раньше этого послания Макария в Москве состоялся никоновский собор, на котором участвовал и Макарий антиохийский. Отцы собора объявили, что вторичное крещение поляков незаконно, так как поляки веруют и крещают в Св. Троицу и не настолько разнятся от нас, как прочие еретики лютеране, например, шведы, англичане, венгры и другие франкские секты, которые не соблюдают постов, не поклоняются иконам, не творят на себе крестного знамения и проч.¹²⁵.

Постановления этого собора не утратили своей силы и в наше время. В печальные дни рассмотрения в Государственном Совете старообрядческого законопроекта один из членов верхней законодательной палаты объявил противление этому собору – и именно в вопросе о крещении – государственным преступлением. Как в древней греческой церкви, – говорил протоиерей Т. Буткевич, – так и в нашей даже соборные постановления только тогда получали обязательную силу, когда были одобряемы царским авторитетом. Так, например, в 1655 году проживавший в Москве антиохийский патриарх Макарий обратил внимание русских архиереев на то, что практиковавшееся тогда у нас принятие в церковь поляков (т.е. католиков) чрез вторичное крещение незаконно. Созванный по этому поводу собор согласился с Мелетием (нужно с Макарием. – Ф. М.) и сделал соответствующее постановление. Но для того чтобы это постановление возымело силу, царь Алексий Михайлович должен был издать еще особый указ об его утверждении. Ясно, что раскольники, не признающие этого соборного постановления, оказываются противниками и царской воли¹²⁶. Ну, а гг. Скворцовы, свящ. Околовичи, архим. Иосифы и другие обличители латинства, доказывающие, что обливательное крещение незаконно и ничтожно, – они государственные ли преступники или только, по суду синода, сумасбродные атеисты? Необходимо заметить, что речь Буткевича, сказанная в Государственном Совете, была встречена бурными одобрениями со стороны преосвященных законодателей и других представителей церкви. Он выражал взгляд не личный, а принадлежащий высшей церковной власти.

Особняком стоит волынский архиепископ Антоний. В 1904 г. он обратился к епархиальному духовенству с воззванием об оставлении поливательного крещения. Неоднократно волынские архиереи, – пишет арх. Антоний, – увещевали священников оставить нечестивый обычай обливательного крещения. Его неправильность сознают и сами иереи… Теперь главным препятствием к обращению старообрядцев к церкви является это нечестивое небрежение святым таинством, как они и указывают. Прошу отцов благочинных, – заключает волынский архиепископ свое послание, – потребовать, чтобы во все церкви были приобретены купели и священников, не умеющих погружать младенца, научить. Замечательно, что архиепископ Антоний, ниспровергая обливательное крещение как нечестие, опирается на соборное изложение патриарха Филарета и 79 главу Большого Потребника¹²⁷. Он очевидно признает их имеющими законную силу до настоящего времени. В противном случае он не руководствовался бы ими.

Что же говорят об обливательном крещении приведенные арх. Антонием авторитетные законоположения русской церкви? Они осуждают обливание как ересь. Римская ересь и инех еретик такова, – говорится в соборном изложении патриарха Филарета: Мудрствуют неправо и богомерзко о непорочней бани бытия – о святом крещении и крещают: водою обливают, а трижды не погружают¹²⁸. Соборное изложение требует поэтому вновь крестить римлян, понеже убо еретическое крещение (как совершенное обливательно) несть крещение, но паче осквернение¹²⁹. Так же строго осуждается обливание и в 79 главе Потребника: Иже не крестит в три погружения во имя Отца и Сына и Святаго Духа, да будет проклят¹³⁰. Именно это проклятие напомнил архиепископ волынский Антоний своему духовенству и таким образом признал, что и синод, решительно выступивший на защиту обливательного крещения, очень глубоко и основательно погрузился в это проклятие. Любопытно, что послание Антония напечатано было и в синодальных «Церковных Ведомостях».

Перед нами, таким образом, два совершенно противоположных между собою взгляда одной и той же церкви на таинство крещения. Вопрос о крещении оказался для иерархов и богословов этой церкви крепкою костью, около которой они вот уже 250 лет грызутся между собою с необыкновенной яростью. Они обвиняют друг друга в богоотступничестве, в попрании первейших догматов христианства, гремят анафемами, выставляют злое обвинение в государственном преступлении, обзывают один другого пустыми и грубыми сумасбродами, глупцами, сущими атеистами, прямыми безбожниками. За 250 лет они не могли прийти к одинаковому верованию относительно таинства крещения и в злобных взаимных препирательствах по сему вопросу только скрежещут зубами. Позволительно спросить, что ж это за христиане, если они не знают, каким должно быть первейшее христианское таинство, рождающее нас в новую жизнь. Но их незнание идет еще глубже. Они до сих пор еще не уяснили себе, из чего же, собственно, слагается таинство крещения, что составляет его сущность.

2. Многие пастыри и богословы господствующей церкви смотрят на таинство крещения, как на какое-то колдовство или казенный штемпель, удостоверяющий законность заштемпелеванной вещи. Они не придают никакого значения внутреннему восприятию крещаемым таинства; нисколько не помышляют и о Совершителе таинства – Духе Святом. Сущность крещения они полагают только в том, что сделает священник, хотя бы он творил что-нибудь и несоответствующее и даже противное истинному крещению.

На иркутском миссионерском съезде 1910 г. удостоверен был поразительный факт. Начальник забайкальской миссии, архиепископ Вениамин, применял антихристианский метод крещения язычников: без всякого с их стороны верования, даже без какого бы то ни было понятия о Христе и христианстве он обливал их водой, иногда окунал в воду. И этого было достаточно, чтобы считать их христианами, просвещенными св. крещением. Как происходило подобное кощунственное просвещение, об этом много раз сообщалось в печати. Вот одно из таких сообщений: Чтобы увеличить число обращений в православие, миссионеры прибегали к разного рода подкупам. Бывали нередко случаи, когда чукчи принимали крещение за несколько фунтов табаку. Случалось, – сообщает г. Врангель, – что иные добровольно вызываются и вторично крестятся и явно выражают свое негодование, когда им в том отказывают. Священник, приезжающий из Нижне-Колымска на время ярмарки в Островное, обыкновенно находит несколько чукчей и ламутов, которые, в надежде получить подарки, согласны на крещение. При нас также один молодой чукча объявил, что он за несколько фунтов черкасского табаку желает окреститься. В означенный день собралось в часовню множество народа и обряд начался. Новообращенный стоял смирно и благопристойно, но, когда следовало ему окунуться три раза в купель с холодною водою, он спокойно покачал головою и представил множество причин, что такое действие вовсе не нужно. После долгих убеждений со стороны толмача, причем, вероятно, неоднократно упоминался обещанный табак, чукча, наконец, решился и с видимым нехотением вскочил в купель, но тотчас же выскочил и, дрожа от холода, начал бегать по часовне, крича: Давай табак! Мой табак! Никакие убеждения не могли принудить чукчу дождаться окончания действия: он продолжал бегать и скакать по часовне, повторяя: Нет! Более не хочу, более не нужно! Давай табак!¹³¹. Сознательно крестить совершенно неверующего человека и обещать ему за это вместо благодатных даров несколько фунтов табаку – разве это не антихристианский акт? Он является не случайностью в миссионерской деятельности того или другого священника господствующей церкви, старающегося во имя карьеры как можно больше совершить подобных кощунственных актов: это – практический результат богословского понимания таинства крещения. Раз сущность крещения синодальные богословы понимают только в действиях священника, то незачем заботиться ни о вере крещаемого, ни о его мотивах принятия крещения. Табак, так табак – не все ли равно; лишь бы к этому лицу священник приложил казенный штемпель, кощунственно называемый крещением.

Бывали случаи, что священники господствующей церкви крестили татар даже заочно. В 1905 г. была подана министру внутренних дел «записка» мусульман, уполномоченных от крестьян Казанской губ. Тетюшевского уезда деревень: Кукшум Балтаевской волости, 2-го Чермшана Таябинской волости и Беловолжка Амикеевской волости. В «Записке» говорилось: Как первоначальный акт причисления нас, мусульман, в лоно православия носил чисто произвольный и случайный характер, так и во всех последующих действиях администрации и духовенства, направленных к сохранению нас в православии, трудно было бы усмотреть какую-либо последовательность. Над некоторыми из нас совершали обряд заочного крещения и записывали в клировые ведомости православными именами, некоторые же этому обряду не подвергались. И хотя те и другие фактически исповедовали мусульманскую религию, формально они различались друг от друга. Лица первой категории считались православными, к ним предъявлялись требования, как к православным, они подвергались различным преследованиям, якобы за отпадение к магометанству, их судили, наказывали¹³².

Любопытно было бы посмотреть, как ухитряются пастыри синодальной церкви совершать заочное крещение: кого они в данный момент обливают или погружают, над кем совершают миропомазание, пострижение волос, одеяние и т.п. действия. В то время как крещаемые заочно татары, может быть, спали или отправляли какие либо естественные потребности, их вводили в сонм православных каким-то странным, чтобы не сказать более, способом. Таинство крещения было превращено в какую-то своеобразную артиллерию, действующую на далеком расстоянии. Живешь себе спокойно, ничего не подозревая, и вдруг тебе объявляют, что ты – крещен. Ловко.

Иркутский съезд, отметив, что многие инородцы крещены без надлежащего оглашения, признал необходимым, чтобы крещеные инородцы были утверждены в истинах веры¹³³. Съезд высказался только о крещеных уже инородцах. Относительно же приступающих к таинству крещения он не вынес определенного решения: нужно ли их предварительно оглашать или просто крестить без всякого приготовления их к этому таинству? Очевидно, и съезд мало придавал значения душевному перелому крещаемого лица. И для него крещение – не более, как заклинательный заговор.

Третий миссионерский съезд, бывший в Казани в 1897 г., постановил отбирать у старообрядцев детей и крестить их в господствующей церкви, если они рождены от брака, заключенного в этой церкви. Это постановление показывает, что и казанский съезд был не лучшего верования в таинство крещения, чем нижнеколымский иерей, крестивший чукчу за табак. Детей старообрядцев иереи господствующей церкви нередко крестили по насилию. Были распоряжения епархиальных архиереев следить за рождениями в старообрядческих семьях и крестить рожденных младенцев без воли родителей.

Смоленский епископ Никанор сообщил смоленскому губернатору письмом от 22 октября 1896 г. за № 12409, что на совратившихся в иноверие, раскол, сектантство, даже в язычество, должно смотреть юридически, т.е., если они записаны в православные метрические книги по рождению, как на православных. Епископ Никанор также не придавал никакого значения душе человека, ее верованию. Нужен был только штемпель православия. В этом и вся суть. Вследствие означенного письма смоленского архиерея было сделано распоряжение всем полицейским чинам Смоленской губернии: Иметь строгое наблюдение за раскольниками при рождении и погребении, чтобы со стороны их не было отнюдь допускаемо отступление от установленных законом прав при совершении их обрядов. И если встретится сомнение, по какому обряду должно быть совершено погребение того или другого лица из умерших у раскольников, т.е. по-православному или раскольниками, – о каждом таком случае тотчас доводить до сведения местного приходского священника и затем уже руководствоваться его указанием. Для точного и неупустительного выполнения всего вышеизложенного гг. приставам, через непосредственно подведомственных им урядников, сотских, десятников должно иметь за всем этим строгое наблюдение и независимо от сего чрез тех же урядников объявить об этом всем сельским старостам, обязать их также сообщать обо всех случаях: рождении и смерти, и других, совершаемых раскольниками обрядов к явному оказательству публичного раскола, или местному полицейскому сотскому, или уряднику, а эти последние обязаны тотчас же доносить вам для соответствующих распоряжений¹³⁴.

Старообрядцы в своей родной стране всегда были в ином положении, чем инородцы. Последние получали всякие подарки в придачу за совсем даровое крещение. Старообрядцы же сами дарили всем, что было у них, и всех, кому только охота была брать с них, чтобы только не совершали кощунства над ними и их детьми. Но дело не в этом печальном положении коренных сынов России, а в том, что пастыри и архипастыри господствующей церкви признавали и признают совершаемое ими крещение не таинством, в котором Дух Святый перерождает душу крещаемого лица, а простым клеймом, свидетельствующим, что заклейменное лицо принадлежит к господствующему исповеданию, хотя бы оно отступило даже в язычество. Насильно совершая крещение над детьми старообрядцев, пастыри господствующей церкви в этих случаях, как и во многих других, копировали латинских иезуитов. Последние, говорится о них в «Христианском Чтении», насильно вторгались в дома православных с предложением своих услуг и даже тщательно наблюдали, где родятся дети, чтобы поспешить совершать над ними крещение по латинскому обряду¹³⁵.

3. Не только над неверующими людьми господствующая церковь допускает крещение, она признала возможным крестить еще нерожденных младенцев. Яко егда неудобное будет рождение, – говорится в книге «Мир с Богом», – отроча же в утробе матерней, близ смерти сущее, показывало бы главу точию, или иную начальнейшую телеси часть, являющую отроча живо быти; тогда убегающи беды смертные на отроча, имать и абие крестити баба, или кто-либо, поливая ону часть, яже быся показала, и глаголя словеса совершающа: во имя Отца и Сына и Святаго Духа Но аще бы имущая родити умерла не родьши, тогда грешат иже не изъемлют абие отрочати живаго, прорезавши сохранно утробу мертвыя матере и изъемше не крестят.

В 1910 г. почти во всех газетах было сообщено о таком факте крещения: Интересный случай из церковной практики произошел на днях в одной деревне Уссурийского края. Священник собирался в отпуск и не имел заместителя. Деревенская баба хохлушка, находившаяся в последнем периоде беременности, видя, что духовного отца долго в селе не будет, попросила батюшку заранее окрестить ребенка, находящегося в утробе матери. Умный священник немедленно согласился, причем выдал две метрики – на младенца мужского пола (Прокопия) и женского (Евдокию). Мать-роженица, таким образом, сделалась гарантированной от всяких формальностей в будущем: мальчик родился – будет Прокопий, девочка – метрика имеется на Евдокию¹³⁶. Священник, в сущности, исполнил то, что предписывает книга «Мир с Богом». Этот курьезный случай лишний раз подтверждает, что духовенство господствующей церкви действительно смотрит на таинство крещения, как на какое-то заклинание. Что-то там прочитал священник, что-то сделал, и, разумеется, кое-как, с обычным в господствующей церкви небрежением – и вот вам крещение. Известно, что никонианские иереи, глубже других проникнутые подобным взглядом на крещение, совершали его даже над четвероногими животными. Справки об этом имеются очень скандального свойства. Чтобы не смутить наших читателей, мы их не приводим. Достаточно и того, что нами выше указано. И из этого ясно, что многие пастыри и богословы господствующей церкви имеют антицерковное и антихристианское верование относительно первейшего таинства христианского – крещения, совершаемого внутри самой церкви ее собственными священнослужителями.

4. Что же касается крещения, совершаемого вне церкви, то и по этому вопросу богословы и миссионеры синодальной церкви не пришли к единому верованию. Миссионеры, вышедшие из школы Павла Прусского, учили и учат, идя по следам своего учителя, что вне церкви не может быть ни одного таинства, в том числе и крещения. Если же церковь не перекрещивает некоторых еретиков, то делает это не потому, что признает за ними действительность крещения, а лишь по снисхождению. Известный ответ, приписываемый Тимофею Александрийскому, что если бы перекрещивать еретиков, то не быся человек скоро обращал от ереси, покрещения стыдяся, приводится в многочисленных миссионерских брошюрах, написанных и самим Павлом Прусским, и его учениками. Они неуклонно и настойчиво проповедуют в своих сочинениях и на публичных беседах, что совершенное у еретиков крещение несть крещение. Право крестить они признают только за православными священнослужителями. Самая вера еретиков, по понятию этих миссионеров, делает их священнодействия преступными и ничтожными.

Совершенно иначе смотрят на еретиков и их таинства, главным образом крещение, богословы и миссионеры академического воспитания и образования. Как не уничтожаются действительность и истинность таинства грехами совершающего оное, так, – уверяет петербургский миссионер г. Булгаков, – не уничтожаются оные и грехами приемлющего; еретики суть те же грешники, не сохранившие закона веры и заповедей Господних или любви, которая есть исполнение закона; а если святость таинства не оскверняется грехами человека вообще, то она не может оскверниться и грехом еретика, когда он совершает таинство по Господню учреждению. Посему крещение, совершенное еретиком по Господню учреждению, с призыванием имени Св. Троицы, есть крещение Христа, которое свято, а не еретика. Как Божественное учреждение или Господня собственность таинство крещения, таинство возрождения, всегда, где бы ни было совершено, в церкви или вне ее, кладет на человека неизгладимую печать или знак, который не может быть истреблен и не требует возобновления, подобно тому воинскому знаку, который выжигается на руке римского воина для напоминания ему о его обязанностях, который делает известными беглецов и подвергает их наказанию и который, раз отпечатлен законным ли полководцем или бунтовщиком, не изменяется и не возобновляется у пойманного беглеца¹³⁷. В подтверждение своего взгляда на крещение еретиков г. Булгаков ссылается на книгу священника А. Серафимова: «Правила и практика церкви относительно присоединения к православию неправославных христиан» и на «Послание восточных патриархов». В этих двух произведениях определенно говорится, что крещение, совершенное еретиками во имя Св. Троицы, есть святое таинство Христа, собственность Божия. Мы почитаем, – говорят восточные патриархи в своем послании, – ложным и нечестивым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко вселенской Церкви, получили крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную¹³⁸. Стало быть, этих еретиков преступно перекрещивать, хотя бы они совсем не стыдились перекрещивания. Нечестивым и ложным восточные патриархи, очевидно, называют то учение, которое проповедуют миссионеры школы Павла Прусского. Они, по приговору патриархов, есть лжецы и нечестивцы.

В одной из своих книг богословы господствующей церкви утверждают, что совершать крещение может совсем неверующий и некрещенный человек. Может крестить, – учит книга «Мир с Богом», – паче же и той, иже и сам есть некрещенный и неверный точию дабы имел намерение творити то, еже творит Церковь Христова, егда крещает¹³⁹. Выше мы видели, что богословы господствующей Церкви всю силу таинства крещения заключили в действиях своего священнослужителя. Здесь же они определяют действенность таинства намерением крестящего, не придавая, по-видимому, никакого значения ни отсутствию в нем веры, ни тому, что он сам еще не просвещен крещением. Это раскрывает, что синодальные богословы сами нуждаются в истинном христианском просвещении. Без него же они не в состоянии определить, в чем же заключается сущность св. крещения.

5. Различно они смотрят и на крещение, самозванцем совершенное. В беседах с старообрядцами и в своих сочинениях, направленных против старообрядческой иерархии, они доказывают, что крещение самозванцев недействительно. Известные слова блаженного Симеона Фессалоникийского, что крещенные самозванцами не крещении суть, приводятся почти во всех миссионерских сочинениях. Богопроповедники святые апостолы определили, – читают миссионеры старообрядцам, – что освящение от Божественного крещения должно быть подаваемо верным чрез епископов и пресвитеров. Ибо в 46 и 47 правиле они говорят буквально следующее: Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмевающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников. Итак, кто говорит, что не должно крестить крещенного мирянином-лжесвященником, и не освященного по истине, тот, как мне кажется, – разъясняет Вальсамон, патриарх антиохийский, – явно противится сим правилам; ибо он, вопреки предписанию их, приемлет ложное крещение мирянина-лжесвященника (Толкование Вальсамона на 18 правило сардикийского собора). Приводят миссионеры и следующее определение блаженного Фотия, святителя константинопольского: Тех же, которые крещены самозванцами, мы никак не признаем приявшими благодать Духа, а потому и определяем, что они должны быть и крещены водою, и помазаны миром. В этом случае мы следуем апостольским правилам, которые строго претят тем, кто не крестит приявших крещение от нечестивых и кто, таким образом, не различает священников от лжесвященников¹⁴⁰.

Такого взгляда на самозванное крещение держался и Никон-патриарх. Признавая своего заместителя по кафедре, крутицкого митрополита Питирима, самозванцем, он делал вывод, что вси от него постановлении пресвитеры и диакони и прочии причетницы чужды священия. И елицы от тех крещении, ниже христиане нарицати тоже лепо есть. Такожде и вси, елицы ему приобщишася: митрополиты, епископы и прочии священнаго чина, и мирстии люди, кто-нибудь, по святым правилом, извержени и отлучени. Указывая на правила соборов, Никон пишет: Мирского суда у царя просяй – не епископ. Такожде и прочий священнаго чина, оставивше церковные суды, к мирским судиям прибегнут, аще и оправданы будут – извергнутся. И елицы ныне митрополиты, архиепископы и епископы, архимандриты, игумены, священницы и диаконы, и прочии пречетницы церковнии, чрез Божественныя правила под суд царский и прочих мирских людей ходят: митрополиты уже несть к тому достойни именоватися митрополитами, тако ж и архиепископы, даже до последних, аще и в чину себе сочетавают и священных одежд лепотами (украшенными) являются, яко митрополиты и архиепископы и прочий, по святым Божественным канонам извержены суть; тем же: и елика освящают – не освящени суть, елико благословляют – не благословени суть, ибо от тех крещени – не крещени, и поставлени – не причетницы…¹⁴¹.

На самом же деле господствующая церковь принимает крещение от самозванцев, считая его не только действительным, но и святым. Мы видели уже, что в книге «Мир с Богом» богословы ее допускают, что крещение может совершать даже атеист, ни во что не верующий и некрещеный. Она признает действительным крещение и у протестантов, к которым, собственно, и относятся слова Симеона Фессалоникийского, что у них нет ни рукоположения, ни крещения. Принимает она крещение и от старообрядческих священнослужителей, хотя в то же время признает, что они – самозванцы и даже горее нечестивых бесов. Это любимое выражение ее миссионеров не сходит с их уст, когда они громят старообрядческую иерархию. Говоря же о крещении, совершенном служителями этой иерархии, они доказывают, что от этих горших нечестивых бесов крещение действительно и даже свято¹⁴². О самих же бесах нечего и рассуждать. От них богословы господствующей церкви с особой радостью примут крещение. Ведь бесы не только веруют, но и трепещут перед Богом (Иак. 2:19). Они, во всяком случае, лучше тех, которые горше их. Это какая угодно логика подтвердит, даже миссионерская.

Спрашивается: во что же веруют богословы и миссионеры господствующей церкви, когда говорят в символе веры: …верую во едино крещение? Они обманывают Бога, ибо признают не одно крещение, а несколько. Они признают крещение: 1) трехпогружательное, 2) обливательное, 3) еретическое, 4) самозванное, 5) кощунственное и 6) какое угодно, включительно до атеистического и заочного, совершаемого и над отсутствующими неверами и даже над нерожденными еще детьми. Чего можно ждать от таких богословов, если они по самому важнейшему христианскому таинству имеют дикие, сумасбродные верования и ползут в разные стороны, как старая, изношенная ветошь. Ну и богословы! А еще бесцеремонно лезут к старообрядцам с своими обличениями насчет вещеверия и еретичества. Сами не в силах разобраться в самых очевиднейших вещах, не способны понять сущности св. крещения, а берутся просвещать других. Вот они – дыромоляи и вещеверы!

Синодальное ведомство разложилось на многочисленные секты, а самая опасная и вредная из них – это секта дыромоляев и вещеверов, которую составляет огромнейший штат богословов и миссионеров господствующей церкви. Вера у них – пустая дыра, в которую можно вставить какой угодно догмат. Их вера, что дышло: куда повернул, туда и вышло! А всякие вещи, начиная с денег, из-за которых они служат, и кончая табаком, которым они награждают чукчей при крещении вместо креста Христова, они считают своим культом и молятся им, как величайшей святыне.

Глава X. О мvропомазании

О таинстве мvропомазания господствующая церковь так же, как и относительно крещения, не имеет одинакового учения. Богословские и миссионерские ее творения заключают в себе самые противоречивые понимания таинства мvропомазания.

1. Мvропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным мvром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. Так учит «Пространный Катехизис» (издание 70-е, с. 54). В другой канонической книге новообрядческой церкви говорится о мvропомазании: От сего таинства происходят таковые плоды: во-первых, как чрез крещение мы возрождаемся, так чрез помазание святым мvром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней и возрастаем в Божественной благодати, по словам апостола: спасе нас по своей милости банею, паки бытия обновления Духа Святаго, Его же излия на нас обильно Исус Христом, Спасителем нашим (Тит. 3:5, 6). Во-вторых, силою Святого Духа мы [на]столько делаемся твердыми, крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда душе нашей. Сие таинство не повторяется, разве для тех, которые, отвергнувшись имени Христова, опять обращаются¹⁴³. Смотря на таинство мvропомазания, как на благодатное действие, укрепляющее человека в вере, дающее его душе твердость и силу в духовной жизни, восточная церковь признает возможным и нужным совершать мvропомазание и над священными лицами, присоединяемыми к ней от других исповеданий. Четыре восточные патриарха, – рассказывается в «Православном Обозрении», – случайно собравшиеся в Константинополе в 1860 г., дозволили униатам иметь свои храмы под управлением их епископов и даже священство униатских пресвитеров признали законным без повторения рукоположения; но в то же время они определили, чтобы епископы униатов, избираемые по их желанию, зависели от патриарха того престола, к которому они принадлежат по месту своих кафедр. Униаты не колебались соединиться с православною церковью, и в 1860 г. 29 ноября торжественно заключено было соединение значительной части греко-униатов с церковью восточною, и уния совершенно ослабла. О. Иван Хабиб и о. Гавриил Жибара, приняв мvропомазание, в знак вступления в православную церковь служили с константинопольским патриархом Иоакимом литургию. Антиохийский патриарх почтил первого саном архимандрита престола антиохийского, а александрийский патриарх второго также почтил саном архимандрита престола александрийского¹⁴⁴. Совершение мvропомазания над этими духовными лицами с оставлением их в иерархическом достоинстве было не случайностью, допущенною восточными патриархами по каким-нибудь тактическим соображениям. Оно вытекало из глубокого сознания и верования восточной церкви, что таинство мvропомазания действительно сообщает мvропомазуемому лицу укрепляющую в духовной жизни благодатную силу и что оно есть подлинная печать Духа Святого. По поводу настоящего присоединения униатских иереев к греко-восточной церкви московский митрополит Филарет писал в свое время: Двоякий образ действования видим мы ныне в православной греческой церкви. По строгому суждению, она от приходящих из латинства требует крещения. Но недавно двух мелъхитских священников приняла в свое общение посредством мvропомазания, с сохранением их священной степени¹⁴⁵. Немало было случаев присоединения духовных лиц под мvропомазание с сохранением на них священных санов и в русской церкви¹⁴⁶. Они свидетельствуют, что и русская церковь смотрела на мvропомазание не как на акт, разрушающий хиротонию, смазывающий священное достоинство с мvропомазуемых лиц, а как на таинство, запечатлевающее их дарами Св. Духа.

Совершенно другого верования относительно мvропомазания держатся современные богословы и миссионеры господствующей церкви. Церковь православная учит, заявляет от ее лица современный миссионер-священник о. Д. Александров, что клирики-еретики, присоединяемые к православию вторым чином чрез таинство мvропомазания, должны снова быть рукополагаемы¹⁴⁷. Известно, – доказывает о. Александров, – что православная церковь не признает законным, истинным, благодатным Белокриницкое священство, получившее свое начало от бежавшего из греческой церкви митрополита Амвросия который, никем не посланный, явился в Белую Криницу к раскольникам, и те приняли его, как еретика, вторым чином, чрез таинство мvропомазания, а отсюда Амвросий стал, по суду книги Кормчей, простым мирянином. Православные миссионеры в беседах с австрийцами всегда указывали и указывают, что по мvропомазании Амвросий стал простым мирянином¹⁴⁸.

Заметьте: по мvропомазании стал мирянином, а до этого был митрополитом. На протяжении целой сотни страниц своего разбора миссионер Александров повторяет эту мысль на разные лады десятки раз. Наша церковь, при присоединении к ней, принимает старообрядческих клириков не в сущем сане, а как простых мирян, потому что родоначальник вашего священства м. Амвросий принят был в Белой Кринице беглым попом Иеронимом как еретик, вторым чином, чрез таинство мvропомазания, отсюда, по суду книги Кормчей (3 гл., л. 290 об.), Амвросий стал потщаливым мирским человеком. Мы и говорим, что по мvропомазании клирика-еретика, его нужно снова рукополагать¹⁴⁹. То же утверждают и другие миссионеры. Митрополит Амвросий, – вторит за Александровым миссионер Н. Гринякин, – принят в раскол чрез мvропомазание. И архиерейскую благодать он мог получить (по 293 л. «Кормчей») лишь после нового рукоположения¹⁵⁰.

На книгу «Кормчую» миссионеры ссылаются совершенно неосновательно. Мы уже неоднократно заявляли, что в задачу настоящего сочинения не входит полемика с миссионерами и богословами господствующей церкви. Наша цель лишь указать (и то бегло) на взаимные противоречия в богословских верованиях господствующей церкви и ее богословов и на то, что по собственному их суду, они – еретики. Признавая, что мvропомазание уничтожает хиротонию, смазывает ее, как выражаются миссионеры на публичных беседах с старообрядцами, они становятся в полное противоречие с своей же восточной церковью, которая, как мы выше показали, иначе смотрит на таинство мvропомазания. Было бы еще понятно, если бы миссионеры утверждали, что от еретиков второго чина совершенно не принимается хиротония, потому что у этих еретиков нет совсем священства. Но этого-то миссионеры и не говорят. Напротив – они очень ясно и определенно утверждают, что присоединяемые от еретиков второго чина клирики становятся мирянами именно через мvропомазание. У себя-то, в среде еретиков, они действительно клирики, имеющие на себе настоящие священные саны; но как только их помажут православным мvром, они превращаются в простых мужиков. Таково, по учению миссионеров, свойство самого мира, и именно их никонианского мира. Неразумно приписывают они это свойство и старообрядческому миру. За всеми же другими мирами, где бы они ни совершались, миссионеры и богословы господствующей церкви не признают этого сокрушающего хиротонию свойства. Известно, что, например, в римской церкви рукоположение в иерархическое достоинство совершается с мvропомазанием. Никола Кавасиль, архиепископ солунский, говорит: В церкви латинской рукоположение священника совершается так, что по возлиянии мира на главу рукополагаемого совершитель таинства молится о нисшествии на него обильной благодати Святаго Духа¹⁵¹.

Блаженный Симеон Фессалоникийский заявляет: Латиняне вводят нечто новое, при рукоположениях помазуясь по ветхому закону мvром и рукополагаясь не у престола¹⁵².

И никоновская «Скрижаль» свидетельствует: В церкви западных, внегда бывает священнодействие архиереово, отнележе пролиют Mvpo на главу рукополагаемого, он иже рукополагает, молит, да снидет благодать Пресвятаго Духа богатно на него¹⁵³.

Так же хиротония совершается и у старокатоликов. В книге «Старокатолицизм», в описании действий, совершенных при рукоположении старокатолического епископа Рейкенса в 13 г., говорится: Затем посвящаемый удалился в алтарь и по возвращении оттуда в митре и с епископским крестом преклонил колена пред рукополагавшим, который во время пения молитвы veni kreator, вместе с генерал-викариями Гаарлема и Утрехта возложил на него руки со словами Assipe Spiritum sanctum (то же, что Божественная благодать и проч.). Потом следовало с чтением известных молитв, положенных по римско-католическому чинопоследованию, Mvpo-помазание посвящаемого на челе, кругом головы, на обеих ладонях и на больших пальцах обеих рук, дарование ему Евангелия, пастырского жезла и перстня (гл. 2, с. 154). Но у латин и старокатоликов господствующая церковь признает действительность и даже благодатность хиротонии. Очевидно, латинское и старокатолическое мvропомазание не обладают уничтожающей священство силой. Она присуща миру, совершенному только в господствующей церкви. По суду собора 1667 г. латиняне есть еретики второго чина, т.е. подлежащие мvропомазанию при присоединении их к грекороссийской церкви. Собор определил помазывать их мvром. Согласно судихом вси, – законополагает собор, – яко неподобно латин покрещевати, но точию по проклинании своих им ересей, и по исповедании согрешений, и подаяний рукописания помазовати их святым великим мvром и сподобляти святых и пречистых тайн и тако приобщати святой соборней и апостольской восточной церкви¹⁵⁴. Следовало бы по этому определению и духовных лиц, присоединяющихся от латинства к господствующей церкви, помазывать мvром. Однако над ними этого не совершают. Нельзя – ведь смажется хиротония, и они превратятся в мирян.

Признает господствующая церковь действительность хиротонии у еретиков даже первого чина. Например, московский собор 1655 г. признал англикан еретиками первочинными, подлежащими перекрещиванию. Отцы собора объявили, – говорится в «Истории» Макария, митрополита московского, – что вторичное крещение поляков незаконно… так как поляки веруют и крещаются во Св. Троицу, и не настолько разнятся от нас, как прочие еретики и лютеране, например, шведы, англичане, венгры и другие франкские секты, которые не соблюдают постов, не поклоняются иконам, не творят на себе крестного знамения и проч.¹⁵⁵. Но русская церковь, – заявляет «Церковный Вестник», – никогда не подвергала сомнению действительность англиканского священства¹⁵⁶. Помазать же мvром англиканского клирика, подлежащего крещению, господствующая церковь не смеет. Как же – хиротония уничтожится!

К старообрядческой иерархии синодальная церковь относится, как известно, совершенно отрицательно. Признавая все существующие на свете иерархии всех еретических обществ действительными и приемлемыми, господствующая церковь делает исключение только для одной старообрядческой иерархии. Только подлинное Христово священство ненавистно ей. В последние годы миссионеры ее стали утверждать, что даже и старообрядческую иерархию, столь ненавистную им, может, наконец, господствующая церковь признает действительной. Но опять-таки под непременным условием отмены мvропомазания. Теперь она, – свидетельствует рязанский епархиальный миссионер И.П. Строев, – принимает к себе старообрядческих клириков вторым чином, чрез помазание св. мvром, причем за клириками их священного сана не признается. Если же старообрядцы вразумятся и захотят примириться с св. церковью, то церковь может и не помазать их мvром, а ограничиться простым их раскаянием, оставив притом за их клириками теперешние их саны¹⁵⁷. Заметьте: теперешние их саны. Духовные саны на старообрядческих священнослужителях и теперь есть. Но только мvро господствующей церкви уничтожает эти саны. А перестаньте помазываться мvром, и саны останутся. Не правда ли, диковинное мvро? Такого мvра, с таким удивительным свойством, сокрушающим дотла священство, нигде и никогда и ни у кого не было. Не знала его и древняя Церковь. Много было всяких ересей в церковной истории, на какие только нелепости и кощунства не были способны еретики. Но и они не могли додуматься до поразительного открытия, что мvро уничтожает хиротонию. Честь изобретения этой чудовищной ереси принадлежит современным богословам и миссионерам господствующей церкви. Они исказили самую природу таинства мvропомазания. Самые врата ада могут позавидовать их изобретению. Священство вечно и неуничтожимо, учит св. Церковь. И врата ада не могут уничтожить его. Пустяки, возражают миссионеры, вы помажьте его легонько нашим мvром, и от него и следа не останется.

Mvpo в учении миссионеров получает значение орудия борьбы с иерархией. Они любят называть хиротонию благодатью священства. Но стоит только прикоснуться к этой благодати мvром, как она исчезнет, яко дым. Mvpo, по понятию миссионеров, не только не сообщает благодати мvропомазуемому лицу, оно, напротив, смазывает благодать, стирает ее до последней капли. Это не печать Духа Святого, а какая-то смерть священству, подобно яду: смерть чернилам, или: смерть мухам. Что может быть преступнее этого кощунственного понимания таинства мvропомазания! Академические богословы господствующей церкви учат, что дар священства, подобно крещению, неизгладим. Что хотите, вы делайте с действительно крещеным человеком, предавайте его каким угодно анафемам, опустите его в самое дно ада, печать крещения все равно с него не снимется. Будь он самым наизлейшим богоотступником, он все же останется крещеным. А также, – говорят богословы господствующей церкви, – и рукоположение ставится наряду с крещением и признается, как оно, неповторяемым вследствие своей особеннейшей значимости¹⁵⁸. И его ничто не может уничтожить: ни анафемы, ни богоотступничество, ни другое что-либо подобное. Первочинные ереси, по учению господствующей церкви, не в силах прекратить у еретиков преемственную хиротонию. Только одно мvро в состоянии в прах сокрушить какую угодно хиротонию, будь она вовсе беспорочна и чиста, как Сам Учредитель ее. По понятию миссионеров о своем мире, оно нечто более ужасное, чем все анафемы и все богоотступничества. Как бы священнослужитель ни вел себя позорно, какие бы чудовищные преступления он ни совершал, пусть это будет смертельный грех и даже что-либо ужаснее этого греха, он не лишается чрез это дара священства. Сожгите его на костре, раздробите его на части – и этим способом вы не уничтожите на нем священный сан. Опустите его в самую нечистую и зловонную клоаку – и это не может сгладить с него хиротонию. Но… помажьте его миссионерским мvром. И этого, одного только этого достаточно, чтобы он в один миг превратился в простого мирянина. Мvро, как волшебство какое, моментально снимет с священнослужителя священный его сан. Вот какое ядовитое значение приписывают миссионеры своему миру. Оно страшнее смерти, ядовитее всех разрушительных средств.

В древней Церкви иногда выполнялся тяжелый и сложный чин извержения духовного лица из сана. Теперь же этот чин можно упростить. К лицу, заслужившему извержение, стоит только прикоснуться мvром, как с него снято всякое духовное достоинство. Академические богословы синодальной церкви утверждают, что изверженное духовное лицо остается все же духовным лицом. В нем не действует благодать священства, он лишен всех священнослужительских прав, но он не простой мирянин, это – изверженный священнослужитель. Изверженные священнослужители никогда снова не хиротонисались. По возвращении из ереси, они признавались священными лицами, правоспособными совершать таинства. Когда свв. отцы и учители Церкви Христовой, как светила, блиставшие в разные времена и все устроившие к душевному спасению людей в силу епископской власти О Духе Святом, поставившим их к этой самой цели, позволяли, как мы видели, обращающих из ереси клириков принимать с тою же священною ступенью, какую они имели, получив хиротонию так же, как и крещение, от еретиков. Когда сами нередко многих таких приняли в общение Церкви, хотя они были рукоположены и крещены еретиками, несомненно низложенными и с соборного решения осужденными, то они поступали так, обращая внимание на правильность и законность совершения таинств (ибо не суть крещены не крестившиеся в то, что нам предано, как говорит св. Василий Великий) и, следовательно, на неизгладимость и неотъемлемость этих специальных даров Св. Духа¹⁵⁹. Даже соборное низложение, по учению восточной церкви, не в силах сгладить неотъемлемый дар священства. Мvропомазание же действительнее всякого низложения. Оно, по понятию миссионеров, превращает священное лицо в подлинного, первобытного мирянина, на котором нет и не было и малейшего следа хиротонии. Такое перерождающее действие совершает мvропомазание только в одной господствующей церкви. Таким необычайным свойством отличается только ее мvро.

Веруя, что мvропомазание уничтожает хиротонию, миссионеры подписывают этим смертный приговор всему священству господствующей церкви. Еще при Никоне патриархе оно было уже смазано. Вот что мы читаем об этом: Страстная неделя. Все дни этой недели русские проводили в молитвах и поклонах. В великую среду патриарх (Макарий антиохийский) давал всем разрешение, а в Великий четверг совершил обряд освящения мира… Тут патриарх Никон спросил Макария: надлежащим ли образом совершается этот обряд? Патриарх Макарий сделал лишь одно замечание, что следовало бы возлить вино на елей… Никон согласился с этим замечанием… Оба патриарха сошли с амвона и подошли к сосуду с елеом, а остальные архиереи держали над их головами раскрытое Евангелие. Никон стал мешать большою серебряною ложкою мvро в сосуде, причем опускал ее до самого дна сосуда, чтобы благословение могло, так сказать, проникнуть всю массу… Оба патриарха взаимно помазали друг друга, а потом стали мvропомазыватъ всех присутствующих, начиная с архиереев…¹⁶⁰.

Это мvропомазание должно было превратить и Никона, и Макария, и всех русских архиереев в простых мужиков. Относительно митрополита Белокриницкого Амвросия миссионеры говорят иногда, что он был помазан простым маслом. Это обязывает их признать, что на Амвросии не могло быть смазано рукоположение. За маслом, как увидим ниже, миссионеры признают иное значение. Но о Никоне и своих архиереях они не могут этого сказать. Они были помазаны не маслом, а настоящим мvром, тем самым, которые, по их учению, уничтожает хиротонию.

2. Приписывая мvропомазанию господствующей церкви качество, уничтожающее неизгладимую печать даров Св. Духа на священнослужителях, миссионеры в то же время признают, что еретическое мvропомазание имеет несомненную святость, что оно сообщает мvропомазуемому еретику св. дары и что оно совершается в еретическом обществе не в противность Церкви Христовой, а по присущему этому обществу праву, признаваемому за ним господствующей церковью. Признание церковью на приходящем к церкви еретике даров св. мvропомазания, – говорит миссионер Строев, – указывает на то, что за его обществом церковь признает право не только помазывать мvром, но и крестить истинным крещением¹⁶¹. Понятно отсюда, почему господствующая церковь не мvропомазует приходящих к ней еретиков даже первого чина. Во-первых, она признает, что они еще в еретическом обществе получили уже печать св. мvропомазания. Во-вторых, зачем же мазать их сильнодействующим мvром, которое, по свойству своему, разрушит и сотрет все прежние печати. Это было совсем в убыток себе. Другое дело – старообрядческие священнослужители. Их непременно нужно помазывать. Самая трудная и серьезная задача у господствующей церкви – стереть с лица земли старообрядческую иерархию. А чем ее стереть? Только мvром. Поэтому и пользуется синодальная власть каждым случаем, чтобы хотя на некоторых лицах старообрядческой иерархии смазать священные саны. Быть может, только в этих расчетах синодальные богословы и миссионеры и мvро свое сделали таким уничтожающе действующим на хиротонию средством. Как бы то ни было, но кощунственное учение о смазывании мvром хиротонии ниспровергает катехизическое определение мvропомазания как таинства, утверждающего и укрепляющего людей в духовной благодатной жизни, и противоречит принятому в восточной церкви способу принятия в ее среду еретических клириков.

3. Противоречия в учении современных богословов о мvропомазании идут еще дальше. По учению православной церкви, – богословствует свящ. К. Околович, присяжный обличитель латинства, – таинство мvропомазания могут совершать не одни только епископы, но и священники. И только освящение мира для таинства предоставлено, согласно древнему учению, праву одного епископа. По учению же католической церкви, таинство мvропомазания, называемое ею конфирмациею, или попросту бижмованием, должно быть совершаемо исключительно епископом, а ксендзам этого права не предоставлено¹⁶².

Обстоятельнее об этом латинском заблуждении говорится в «Опыте догматического богословия» еп. Сильвестра: Церковь западная, вопреки своим собственным древним, основывавшимся на апостольском предании постановлениям, право не только освящения мира, но и совершения самого мvропомазания, присвоила одним епископам, лишив его всецело священников, к чему, как известно, прямой и решительный шаг сделан был ею еще в IX веке в допущенном ею факте повторения ее епископами мvропомазания над мvропомазанными греческими священниками болгарами. Следует заметить, – поясняет епископ Сильвестр, – что сами римские епископы впоследствии стали волею-неволею сознавать непростительную в сем отношении ошибку своих предшественников и пытались отчасти смягчить и поправить ее время от времени (с XV в.), ставши, ввиду особенных обстоятельств, снабжать полномочиями на совершение мvропомазания и священников, вследствие чего стала оказываться в учении о совершителях мvропомазания только та разность между восточною и западною церковью, что тогда как в первой священники чрез самую хиротонию свою получают право совершать мvропомазание, в последней они получают таковое право случайно, по требованию особенных епископских полномочий, являясь, таким образом, только случайными или чрезвычайными совершителями мvропомазания, тогда как, наоборот, совершителями его постоянными признаются одни епископы¹⁶³.

Но не тем ли самым заблуждением страдают и миссионеры господствующей церкви? Ни в одном их сочинении вы не найдете этой православно-канонической мысли, что в самой хиротонии дается священнику право совершать таинство мvропомазания. Напротив, миссионеры настойчиво утверждают, что сам по себе священник – ничто. Без епископа он не в праве делать что-либо: ни крестить, ни мvропомазывать, ни исповедовать он не может без епископской воли. Только по особому повелению епископа (особому полномочию, как выражено у Сильвестра) священники, по объяснении миссионеров, получают право мvропомазывать. А где нет епископа, там священник, несмотря на то, что имеет на себе вполне законную хиротонию, не может совершить таинство мvропомазания. У старообрядцев, – говорит синодальный миссионер Крючков, – 180 лет не было епископов и, следовательно, не было лиц, имеющих законное право освящать муро, а потому и таинство мvропомазания у них не могло быть совершаемо, хотя у них были законно поставленные иереи¹⁶⁴. Св. мvропомазание, – повторяет о. Крючков, – за отсутствием епископов, не могло быть совершаемо именно священниками и при наличности освященного благочестивыми святителями мира¹⁶⁵.

Обличая латин в беззаконном лишении священников принадлежащего им по хиротонии права совершать мvропомазание, современные богословы господствующей церкви осуждают, собственно, свою церковь и ее миссионеров, зараженных погрешностями римлян. И тут они противоречат сами себе, произносят приговор над собственным богословием и верованием.

4. На иркутском миссионерском съезде было предложено одним наиболее типичным миссионером провозгласить старообрядчество еретичеством, так как старообрядцы-де держатся страшной и зело вредной ереси вещеверия: они придают большое значение разным церковным вещам – всякой видимости, обрядности. Это ли не ересь, – ужасались миссионеры на иркутском съезде. Но вот тем же миссионерам приходится говорить с старообрядцами о разбавлении мира елеем. И тут они обнаруживают чрезвычайно любопытное и курьезное вещеверие. В греческой «Кормчей» говорится: Позволительно прибавлять к остаткам мира елей, дабы достаточно было его для совершения освящения нуждающихся в нем, т.е. если эти нуждающиеся находятся в опасности и негде взять другого мvра¹⁶⁶. Старообрядцы в нужных случаях так и делали.

Обличая старообрядцев в разбавлении мира, богословы и миссионеры господствующей церкви принялись с необыкновенным усердием за математические вычисления, стараясь доказать, что благодатная сила в мире уничтожается такой простою вещью, как елей. О, это великая вещь – деревянное маслице, – глубокомысленно рассуждают миссионеры. – Вот стоит его побольше влить в мvро, как последнего совсем не станет. Благодатную силу мира миссионеры заключают в материалистические частицы, из которых состоит мvро. Дух Святый, по их понятию, совсем бессилен освятить человека, если мvро разбавить елеем. Этому маслу они придают такое огромное значение, что оно в их представлении является более сокрушительной силой, чем само мvро.

Как мы видели, миссионеры признают за мvром страшное свойство – уничтожать священство: в нем мvро, по безбожному учению миссионеров, убивает даже Духа Святого. Казалось бы, что можно противопоставить столь чудовищной силе. Да видите ли, – делают новое открытие миссионеры, – эту силу очень легко уничтожить простым елеем. Мы, христиане, верили и веруем, что одна капля св. мира делает освященным весь елей, с которым она соединяется. Миссионеры веруют обратно: отбросив в сторону благодатную силу Духа Святого, преподаваемую чрез мvро, они веруют в силу простой вещи – елея. Здесь, – свидетельствует епископ Михаил, – лишнее доказательство того математически-атеистического воззрения на таинство и Церковь, какое живет в государственной церкви¹⁶⁷. Здесь, прибавим мы, логический вывод из миссионерского понятия о мире. Раз оно имеет свойство, по учению миссионеров, не сообщать дары Духа Святого, а разрушать их, сглаживать с мvропомазуемого духовного лица печать священства, то что же стоит такое мvро. В нем, очевидно, не действует Дух Святой, иначе как бы оно могло разрушать печать того же Духа Святого? А такое мvро, конечно, очень легко уничтожить чем угодно. Оно само по себе ничтожно – только смесь материальных веществ. Таким удивительным мvром обладает только одна господствующая церковь, и таким диким вещеверием изъедены только ее миссионеры.

Прежде чем отправиться на иркутский съезд и сделать там предложение провозгласить старообрядчество вещеверною ересью, редактор «Миссионерского Обозрения» г. Н. Гринякин напечатал в своем журнале следующее рассуждение о вещах: Материя таинств церковных – вода, вино, хлеб, мvро и т.п. – настолько существенна в таинствах, что без них недействительны они и безблагодатны. Известно, что рассуждавшие иначе осуждались св. Церковью как еретики. Ведь вода (в крещении), вино и хлеб (в причащении) и мvро (в мvропомазании) – это материалистические частицы, подлежащие общим законам химии и физики. Однако древняя Христова Церковь обращала строгое внимание на количественно-математическую меру элементов материи таинств¹⁶⁸. Кого же придется синоду проклинать за вещеверие и объявлять еретиками?

Сколько, посмотрите, у современных богословов во всех их богословствованиях и верованиях всякой путаницы и противоречий, диких и смешных!

Если бы их мvро обладало целебным свойством уничтожать вот эти страшные болезни и злокачественные наросты на душе миссионеров и богословов господствующей церкви, то их всех следовало, бы подвергнуть мvропомазанию. Может быть, тогда они хотя на одну каплю поумнели бы.

Примечания

1Церковный Вестник. 1907. № 27.

2Амвросий, архиепископ харьковский. О причинах отчуждения от церкви образованного общества. С. 30.

3Евдоким, епископ. На заре церковной жизни. С. 29.

4Скворцов В.М. Записки религиозно-философских собраний. С. 87.

5Цит. по: Хомяков А.С. Полное собрание сочинений. Т. II. С. ХХII.

6Там же. С. ХХIII.

7Светлов П.Я. Дневник // Миссионерское Обозрение. 1910. № 3. С. 536.

8Светлов П.Я. Дневник // Миссионерское Обозрение. 1910. № 3. С. 537.

9Свенцицкий В. Лев Толстой и Вл. Соловьев. С. 4.

10Никольский Н.К. К вопросу о церковной реформе // Христианское Чтение. 1906. Ч.1. С. 190, 191, 200.

11Лютарт. Апология христианства / Перевод проф. А.П. Лопухина. С. 671.

12Чистович И. Очерки истории западно-русской церкви. Ч. 2. С. 348.

13Чистович И. Указ. соч. Ч. 2. С. 349.

14Тарасий, иеромонах. Великороссийское и малороссийское богословие XVI и XVII вв. //Бесплатное приложение к ж. «Миссионерское обозрение». С. 75-76.

15За веру против неверия // Бесплатное приложение к ж. «Отдых Христианина». 1909. С. 339-340.

16Тарасий, иеромонах. Указ. соч. С. 102.

17Тарасий, иеромонах. Указ. соч. С. 119.

18Тарасий, иеромонах. Указ. соч. С. 124.

19Никольский П. Письма о русском богословии // Православный Путеводитель. Декабрь, 1903. С. 719.

20Введение в Православное Богословие. 1884. С. 413, 416.

21Робертсон. История Христианской Церкви. Т. 2. С. 1076 и примечание.

22Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С. 1164.

23Чельцов М. // Церковно-общественная жизнь. 1907. № 10. С. 294.

24Век. 1907. № 25.

25Пидалион / Исслед. Никольского. С. 246.

26Макарий (Булгаков). История … Т. XII. С. 197; Христианское Чтение. Июль, 1906. С. 130.

27Жизнь и творения блаж. Августина. Киев, 1855. С. 15.

28Св. Епифаний Кипрский. Творения. Ч. 5. С. 171.

29Дамаскин Иоанн. Кн. 9. С. 208.

30Церковно-общественная жизнь. 1907. № 10. С. 293-294.

31Церковный Вестник.

32Церковные Ведомости. 1906. № 48. С. 66. Прилож.

33Церковные Ведомости. 1905. № 45. С. 1905. Прилож.

34Там же. С. 1899.

35Церковно-общественная Жизнь. 1907. № 10. С. 294-295.

36Лебедев А. Слепые вожди. С. 49.

37Булгаков С.Н. Неотложные задачи. С. 7.

38Меньшиков. Письма к ближним. [Новое время]. 1909. С. 894.

39Лейтон И.А. Исус Христос и современная цивилизация //Христианство, наука и неверие на заре XX века. СПб.: Изд. ж. «Странник», 1909. Вып.8. С. 15, 16.

40Лейтон И.А. Указ. соч. С. 17.

41Там же. С. 21.

42Там же. С. 86.

43Там же. С. 101.

44Там же. С. 146.

45Бухарев, свящ. Начальное обучение Закону Божию. Синод, изд., 1898. С. 18.

46Сирин Ефрем. [Толкование на Евангелие] // Богословский вестник. 1896. Март. С. 39.

47Феодорит. Церковная история. Ч. 6. Глава 11.

48Зубарев, свящ. Белокриничное староверие. Отд. изд.; Он же. То же: Миссионерское Обозрение. 1909. № 11. С. 13.

49Сильвестр, еп. Опыт догматического богословия». Т. II. § 107. С. 337.

50Там же. С. 340.

51Там же.

52Сильвестр, еп. Указ. соч. Т. II. § 107. С. 341.

53Там же. С. 349-350.

54Там же. С. 334.

55См.: Православно-Русское Слово. 1904. № 5.

56Сильвестр, еп. Указ. соч. Т. II. Гл. 2. § 108. С. 353.

57Сильвестр, еп. Указ. соч. Т. II. Гл. 2. § 108. С. 354.

58Питирим, еп. Пращица. 1752. Ответ на 18 вопрос. Л. 69.

59Скрижаль. 1655 – 1656. Л. 8 об.

60Скрижаль. Л. 806.

61Богородичной молитве; молитве, обращенной к Богородице. – Прим. ред.

62Минея Служебная. Изд. Киево-Печерской лавры, 1787. Июль, 24 дня. Служба свв. Борису и Глебу, на утрени по 1-й стихологии.

63Тарасий, иеромонах. Указ. соч. С. 75-76 и 102.

64Светлов П.Я. Что читать по богословию. С. 168.

65Несмелов В. Метафизика жизни и христианское откровение // Православный Собеседник. 1902. Сентябрь и октябрь. С. 381 и далее.

66См.: Указ. соч. Т. V. С. 1075-1084.

67Светлов П.Я. Значение креста в деле Христовом; Его же: В приложении очерк: «Страничка из истории догмата искупления в русском богословии».

68Иксуль К. Колокол. 1911. № 1447.

69Лебедев А. О непорочном зачатии. С. 103-104.

70Жезл [правления]. 1908. Ч. I. Л. 40 – 40 об.

71Смирнов П.С. История русского раскола. Изд. 2. С. 171.

72Миссионерское Обозрение. 1910. № 6. С. 1049.

73Светлов П.Я. Христианское вероучение в апологетическом изложении». 1910. Т. I. С. 189 и след. // Вера и Жизнь. 1911. № 3. С. 61. Цит по: Светлов П.Я. Христианское вероучение… 1910. Т. I. С. 189 и след.

74Деяния собора 1666-1667 гг. Гл. 25. Л. 16.

75Скрижаль. С. 651.

76Полоцкий С. Жезл правления. 1908. Ч. 1. Л. 31 и об.

77Православно-Русское Слово. 1904. № 5.

78Скрижаль. С. 21.

79Введение в православное богословие. СПб., 1897. §. 135. С. 364.

80Вера и Жизнь. 1911. № 3. С. 63; Светлов П.Я. Христианское вероучение… С. 187 и след.

81Хомяков А.С. Сочинения. Т. II. С. 57.

82Евдоким, еп. На заре новой церковной жизни. С. 28.

83Там же. С. 35.

84См.: За первый год вероисповедной свободы в России. // Приложение к «Миссионерскому Обозрению». 1907. С. 348.

85См.: Братское Слово. 1907. № 22. С. 303-304.

86Онисим Васильевич Швецов (1840-1908). См. о нем: Старообрядчество. Лица, события, предметы и символы. М.: Церковь, 1996. С. 36-37. – Прим. ред.

87Отцы и господа. – Прим. ред.

88Чиннов Н. // Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С. 1158.

89Потехин С. Единство Церкви Христовой // Миссионерское Обозрение. 1908. № 6. С. 880.

90Там же. С. 882.

91Потехин С. Указ. соч. С. 883.

92Миссионерское Обозрение». 1908. № 9. С. 1155.

93Миссионерское Обозрение. 1903, январь. Кн. 2. С. 148-149.

94Колокол. 1911. №1447.

95Гладкий И.К. Вера и Разум. Харьков, 1911. № 9. С. 289.

96Вера и Разум. 1911. № 9. С. 289.

97Евдоким, еп. На заре новой церковной жизни. С. 57.

98Каптерев Н.Ф. // Перед церковным собором. М., 1906. С. 271.

99Колокол. № 659.

100Пидалион (Греческая Кормчая). С. 248.

101Варнава, инок. Исследование о греческом православии.

102Околович К. Где правильнее – в православной церкви или католическом костеле – совершается таинство крещения? Изд. В.М. Скворцова. С. 3.

103Околович К. Указ. соч. С. 6.

104Там же. С. 4-5.

105Околович К. Указ. соч. С. 7.

106Там же. С. 8.

107Околович К. Указ. соч. С. 8.

108Иосиф, архимандрит. Почему вообще в Православии крестят именно погружением в воду? С. 6.

109Иосиф, архимандрит. Указ. соч. С. 7.

110Там же. С. 8-9.

111Иосиф, архимандрит. Указ. соч. С. 19-20.

112Там же. С. 26.

113Иосиф, архимандрит. Указ. соч. С. 27-28.

114Здесь неточность. Если сочинение Ф. Прокоповича было издано в 1727 г., и с тех пор прошло 187 лет, то Мельниковым его книга могла быть написана в 1914 г. Однако издана она была, как указано, на фронтисписе современного издания, в 1911г. – Прим. ред.

115Околович К. Указ. соч. С. 4.

116Прокопович Ф. Истинное оправдание правоверных христиан крещением поливательным во Христа крещаемых. 1727. Гл. 3. Л. 14 об.

117Там же. Гл. 5. Л. 19.

118Там же. Гл. 7. Л. 22.

119Там же. Л. 24.

120Прокопович Ф. Указ. соч. 9.

121Там же. Предисловие. Л. 5.

122Феофилакт Лопатинский. Обличение. Гл. 9. Л. 46-47.

123Мир с Богом. С. 109.

124Макарий (Булгаков). История … Т. ХII. С. 197.

125Макарий (Булгаков). Указ. соч. Т. XII. С. 174.

126Речь Т. Буткевича в Государственном Совете // Миссионерское Обозрение. 1909. № 11. С. 1699.

127Церковные Ведомости. 1904. № 28. С. 1054.

128Большой Потребник. Соборное изложение. Гл. 70. Л. 21.

129Там же. Л. 17.

130Там же. Гл. 79. Л. 72.

131Русские Ведомости. 1907. № 171.

132Русь. 1905. № 58 от 7 мая.

133Колокол. № 1318.

134Распоряжение гжатского исправника от 31 января 1897 г. за № 502.

135Христианское Чтение. 1897, Май. С. 681.

136Утро России. От 22 января.

137Булгаков Г. // Миссионерское Обозрение. 1903. № 1. С. 69.

138Серафимов А. Правила и практика церкви относительно присоединения к православию неправославных христиан; Послание восточных патриархов. Гл. 15 и 16.

139Мир с Богом. С. 109.

140Павлов А. Номоканон при Б.Требнике. М., 1897. С. 353.

141Богословский Вестник. 1910, июнь. С. 285-286.

142См.: Беседы синодального миссионера о. Крючкова с Швецовым в Уральске. С. 27-28; Антонов Е. Разбор швецовских показаний. С. 197.

143Православное исповедание. Ответ на 105-й вопрос. С. 68-69.

144Воссоединение униатов в Сирии и Египте // Православное Обозрение. 1863. Т. XI. С. 295.

145Собрание мнений и отзывов м. Филарета. М., 1887. Т. V Ч. 1. С. 284.

146О них см. в кн. епископа старообрядческого Иннокентия: «О миропомазании священнослужителей». С. 64-66.

147Александров Д. Критический разбор сочинения Усова: «О миропомазании священнослужителей». С. 1.

148Александров Д. Указ. соч.

149Там же. С. 3.

150Гринякин Н. // Миссионерское Обозрение. 1908. № 12. С. 1766.

151Писания свв. отец и учителей Церкви. Т. III. Гл. 29. С. 362.

152Писания… Т. II. Гл. 43. С. 90.

153Скрижаль. Гл. 102. С. 486, 487 первого счета.

154Деяния соборов 1666-1667 гг. Л. 74 второго счета.

155Макарий (Булгаков). История….Т. XII. С. 174.

156Церковный Вестник. 1897. № 19; См. об этом ряд доказательств в нашей книге «Испытание и победа Церкви Христовой». С. 140-145.

157Миссионерский Сборник. 1906. С. 495.

158Сильвестр, еп. Опыт … Т. IV. С. 372.

159К истории вопроса о принятии схизматиков в православную Церковь. М., 1892. С. 23.

160Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских. М., 1871. Кн. 3, июль-сентябрь. С. 54-55.

161Строев И.П. // Миссионерский Сборник 1906. С. 490.

162Околович К. Православному народу о католических заблуждениях. С. 1.

163Сильвестр, еп. Указ. соч. С. 457-458.

164«Беседа» Крючкова в Уральске. С. 81.

165Там же. С. 80.

166Пидалион. С. 177.

167Михаил, еп. // Церковь. 1908. №11.

168Миссионерское Обозрение. 1908. № 12. С. 1767-1768.

169Иоаким патриарх. Остен. С. 130.

170Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 131.

171Татарский Иерофей. Симеон Полоцкий. С. 174.

172Татарский Иерофей. Указ. соч. С. 174; Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 73.

173Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 21.

174Там же. С. 22.

175Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 29-30.

176Полоцкий С. Жезл…. Изд. 3-е. Ч. 1. Л. 45 об. и 46.

177Полоцкий С. Указ. соч. Л. 46 и 46 об.

1781666 г. – Прим. ред.

179Смирнов П.С. История русского раскола. Изд. 2. С. 171.

180См.: Деяния собора 1667 г. По изданию братства Петра митрополита. Л. 16 об. и начало 17; Жезл. Изд. 3-е. Л. 3 об.

181Пращица. Ответы на 195 вопросов. 1752. Л. 334.

182Иоаким, патриарх. Указ. соч. С. 69.

183Деяния собора 1667 г. Л. 93 и 93 об.

184Там же. Л. 7.

185Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 162.

186Там же. С. 163.

187Иоаким патриарх. Указ. соч. С. 164.

188Макарий (Булгаков). История … Т. XII. С. 392-393.

189Барсов В.Е. Новые материалы для истории старообрядчества. С. 27.

190Питирим. Пращица. 1752. Ответ на вопрос 214. Л. 349.

191Регламент. 1897. С. 72.

192Питирим. Указ. соч. Ответ на вопрос 214. Л. 349 об.

193Филиппов И. История Выговской пустыни. С. 25 и 37.

194Св. Феодор Студит. Творение. Ч. 2. С. 97-98.

195См. в «Летописи» Барония, лето 351, число 7.

196Четии-Минеи. 16 апреля. Житие свв. мучениц: Агапии, Хионии и Ирины.

197Любимов. Киевские вести // Русское дело. 1905.

198Питирим. Пращица. 1752. Ответ на 212 вопрос. Л. 345 и об.

199Труды первого единоверческого съезда в Москве. Приложение. С. 116.

200Труды первого единоверческого съезда в Москве. Приложение. С. 112.

201Журнал казанской духовной консистории. 1904, 12 февраля. № 12; Правда Православия. 1906. № 4. С. 15.

202Колокол. 1910, 25 января. № 1450.

203Наша Газета. 1909. № 86.

204Околович К. На каком хлебе должно совершать таинство Евхаристии. С. 13-14.

205Околович К. На каком хлебе… С. 15.

206Околович К. На каком хлебе … С. 15.

207Истинно-древняя и истинно-православная Церковь. 1883. Ч. 1. Гл. 10. С. 69-70.

208Беседа миссионера Матвеева с беспоповцами // Владимирские Епархиальные Ведомости. 1889. № 10. С. 274-275.

209Златоуст Иоанн. Творения. Т. I. На разные случаи. С. 330.

210Субботин Н.И. Беседа со старообрядцами о создании Церкви Христовой. С. 11.

211Там же. С. 12.

212Филарет, иеромонах. Разбор ответов на восемь вопросов. 1880. С. 3-4 и 12.

213Там же. С. 14.

214Там же. С. 16.

215Там же. С. 20.

216Там же. С. 17.

217Церковный Вестник. 1886. №№ 9 и 10.

218Братское Слово. 1887. № 3. С. 176.

219Каптерев Н.Ф. Священство выше царства // Богословский Вестник. 1910, июнь. С. 285-286.

220Съезд миссионеров в Москве. 1887. С. 34.

221Василий, митрополит смирнский. К истории вопроса о принятии схизматиков в православную Церковь. М., 1892. С. 23.

222Сильвестр, еп. Опыт … Т. IV. § 127. С. 372.

223Сильвестр, епископ. Указ. соч. Т. IV. § 127. С. 378.

224Макарий, митрополит. Православно-догматическое богословие. Т. V. § 240. С. 34.

225Макарий, митрополит. Православно-догматическое … Т. V. § 240. С. 35.

226См.: Церковь. 1908. № 32. С. 1099.

227Церковь. 1908. № 33. С. 1130.

228Василий Великий. Правила. Полный перевод.

229Макарий (Булгаков). Провославное… Т. II. С. 209.

230Малый Катехизис. О таинствах.

231Великий Катехизис. Л. 122.

232Толкование Апостол на 1 послание Коринфянам. Зач. 150.

233Великий Катехизис. Л. 22.

234Там же. Л. 23 об.

235Матфей Правильник. В составе Л. Гл. 2.

236Малый Катехизис. Л. 43 об.

237Миссионерское Обозрение. 1903. № 4. С. 463-464.

238Большой Катехизис. Л. 119 об. — 122 и др.

239Миссионерское Обозрение. 1903. № 4. С. 466-467.

240Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С. 1166-1167.

241Блаженный Августин; Макарий (Булгаков). Указ. соч. Т. 2. § 168. С. 210.

242Книга о вере. Л. 8 об. пер.

243Амвросий Медиоланский.

244Кириллова Книга. 10 послание патриарха александрийского Мелетия. Л. 505.

245Св. Ириней; Макарий (Булгаков). Православно-догматическое… Т. 2. § 170. С. 209; Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С. 1167.

246Миссионерское обозрение. 1903. № 8. С. 1160.

247Там же. С. 1162-1163.

248Александров Д. Выписки. Гл. I. С. 1-4.

249Там же. С. 3.

250Василий Великий. Кн. 3. Посл. 28. Л. 83 об.; Озер[ский]. С. 270.

251Маргарит. Сл. 13. Л. 578; Озерск. С. 270.

252Соборник Малый. Гл. 11. Л. 147; Озерск. С. 272.

253«Беседы» Крючкова в Уральске. С. 65.

254Миссионерское Обозрение. 1903. № 8. С. 1157.

255Миссионерское Обозрение. 1903. № 1. С. 69-70.

256См.: Зубарев. О благодати хиротонии от ересей приходящих // Костромские Епархиальные Ведомости. 1909. № 19. С. 682.

257Там же. С. 686.

258Зубарев. Указ. соч. // Костромские Епархиальные Ведомости. 1909. № 19. С. 680.

259Зубарев. Указ. соч. С. 679-680.

260См.: Строев И.П. Неудачная защита. Рязань, 1910. Ч. I. С. 21.

261См.: Строев И.П. Указ. соч. Рязань, 1910. Ч. I. С. 22.

262Александров Д. Выписки. С. 3.

263Миссионерское Обозрение. 1906. № 11. С. 630.

264Там же. С. 638.

265Подробнее: Малиновский. О таинствах, как средстве освящения человека. С. 31-36.

266Миссионерское Обозрение. 1906. № 11. С. 638.

267Меньшиков М. О писательстве. С. 131-132.

268Миссионерское Обозрение. 1906. № 1. С. 52.

269Православный Путеводитель. 1906. № 9. С. 702.

270Миссионерский Сборник. 1906. С. 495.

271Миссионерское Обозрение. 1906. № 5. С. 709.

272Волгарь. 1905. № 114.

273Христианин. 1908, январь. С. 179-180.

274См.: Церковь. 1908. № 28. С. 971.

275Миссионерское Обозрение. 1906. № 5. С. 709; Христианин. 1906. С. 189.

276Церковные Ведомости. 1906. № 45. С. 2939.

277Макарий (Булгаков). Православно-догматическое… Т. IV. § 224. С. 248.

278Макарий (Булгаков). Православно-догматическое… Т. IV. § 224. С. 247.

279Там же.

280См.: Православное исповедание. 1900. Ответ на 112 вопрос. С. 74.

281См.: Пространный Катехизис. Изд. 70-е. С. 60.

282Сильвестр, еп. Опыт… Т. V. § 152. С. 40.

283Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. Т. I. № 52. С. 67.

284Полное собрание постановлений… . Т. I. № 52. С. 67.

285Там же. Т. П. № 532. § 24. С. 175.

286См.: Духовный Регламент. 1897. С. 98 и 100.

287Духовный Регламент. 1897. С. 99.

288Там же. С. 99-100.

289Духовный Регламент. 1897. С. 107.

290См.: Ивановский Н.И. Критический разбор учения беспоповцев о церкви и таинствах. Казань, 1892. С. 254.

291Там же. С. 247.

292Там же. С. 253.

293Ивановский Н.И. Указ. соч. С. 255.

294Сильвестр. Опыт…. Т. V. § 152. С. 49.

295Православное Исповедание. Ответ на 112 вопрос. С. 74.

296Там же. С. 75.

297Православное… С. 75.

298Александров Д. Беседа со старообрядцем по вопросу об епитимиях. С. 32-33.

299См.: Иннокентий. Богословие обличительное. Т. II. Гл. IV. Чл. II. §§ 184-193.

300Сильвестр. Опыт… Киев, 1897. Т. V. § 152. С. 41.

301Там же.

302Духовный Регламент 1897. В прибавл. С. 107.

303Полное собрание постановлений… 1872. Т. II. № 454. С. 107.

304Там же. С. 107.

305Сильвестр. Опыт… Т. V. § 152. С. 42.

306См. римско-католическое сочинение: Забужный И. В защиту веры. СПб., 1908. Гл. 5. С. 182.

307Сильвестр. Опыт… Т. V. § 152. С. 43.

308Пантелларис, Пантеллярий. – Прим. ред.

309Макарий (Булгаков). История… Т. XII. С. 122-123.

310Крыжанич Ю. // Русская Беседа. М.: Изд. Бессонова, 1859. С. 192; Макарий (Булгаков). История… Т. XII. С. 123.

311Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских. 1871. Книга 3, июль – сентябрь. С. 54.

312Макарий (Булгаков). История… Т. XII. С. 25.

313Там же. С. 28.

314Церковные Ведомости. 1910. № 30. С. 1269-1270.

315Деяния собора 1667 г. Л. 36 и об.

316Макарий (Булгаков). История… Т. XII. С. 393.

317Журналы и протоколы заседаний предсоборного присутствия. Т. П. С. 321.

318Кормчая. Полный перевод. С. 275-276.

319См.: Иоанн Смоленский. Т. II. С. 288-289.

320Журналы и протоколы… Т. П. С. 323.

321Там же. С. 320.

322Антоний, архиепископ волынский. Окружное послание //Современное Обозрение / Приложение к журналу «Кормчий». 1910. № 26. С. 102.

323Духовный Регламент. М., 1897. С. 157.

324Никифор Астраханский. Ответы. 1854. Ответ на 11 вопрос. С. 356-357.

325Духовный Регламент. С. 155.

326Там же. С. 6-8.

327Православный Путеводитель. 1906. № 1. С. 9-10.

328Церковные Ведомости. 1907. № 11. С. 75-80.

329Церковный Вестник. 1910. № 38.

330Церковный Вестник. 1910. № 38.

331Миссионерское Обозрение. 1903. № 10. С. 1495.

332Записки религиозно-философских собраний. С. 228.

333Там же. С. 329.

334Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания. Т. VI. № 2214. С. 315.

335См.: Антонов. Ответы на 105 вопросов. С. 187.

336Общее собрание законов [Свод законов]. Т. II. № 1257.

337Нечаев. Практическое руководство для священников. 1887. § 90. С. 230-231.

338Колокол. 1910. № 1163.

339Календарь-справочник для пастырей и мирян. 1910. С. 16.

340См.: Свод узаконений и заметок по вопросам пастырской практики. Изд. 2-е. М., 1875. С. 187-188.

341Православное исповедание. 1900. Ответ на 119 вопрос. С. 77.

342См.: Догматическое богословие. Изд. 5-е. 1852. § 332. С. 250.

343Макарий (Булгаков). Православно-догматическое богословие. 1857. Ч.II. § 232. С. 361-362.

344Макарий (Булгаков). Православно-… С. 632.

345Околович К. Не противоречит ли апостольскому наставлению учение католической церкви, что таинство елеосвящения должно совершаться только над умирающими людьми. С. 2.

346Миссионерское Обозрение. 1903. № 20. С. 1309.

347Там же. С. 1312.

348Там же. С. 1312.

349Там же. С. 1313.

350Там же. С. 1318.

351Там же. С. 1316.

352Там же. С. 1319.

353Богословие обличительное. 1859. Т. II. § 205. С. 368.

354Макарий (Булгаков). Православно-… Ч. II. § 232. С. 362.

355Деяния Тридентского собора. 14, 1.

356Околович К. Не противоречит ли…. С. 2-3.

357ПравославноеИсповедание. Ответ на вопрос 118. С. 77.

358Сильвестр, еп. Опыт ….Т. V. § 156. С. 63.

359Макарий. Православно-…§ 231. С. 360.

360Миссионерское Обозрение. 1903. № 2. С. 178.

361Колокол. 1908. № 659.

362Правда Православия. 1908. № 24-25. С. 5.

363Чельцов М. Сущность церковного обновления. С. 12-13.

364Странник. 1907, февраль. С. 203.

365Гринякин Н. Благовест или набат // Миссионерское Обозрение. 1905. № 5.

366Чельцов М. Церковные Ведомости. 1905. № 45. С. 1905. Прибавление.

367Там же. С. 1899.

368Церковно-общественная Жизнь. 1907. № 10. С. 295.

369Апраксин С. Девять лет на лоне православной церкви. С. 4-5; 7-8.

370Апраксин С. Девять лет… С. 11 и 12.

371Там же. С. 15.

372Реформы веротерпимости. С. 65.